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Budismo
- Criador do tópico Ecuador
- Data de início
- budismo transcendencia filosofia espiritualidade
Dizem que certa feita um Buda foi parar no inferno e que os diabos fizeram de tudo para atentá-lo. Queriam vê-lo infeliz e sofrendo. Não conseguindo foram perguntar a ele: "Como você consegue ficar bem no inferno?". Buda respondeu apenas: "Ah! Aqui é o inferno?" E esses diabinhos ficaram com ele. Mais tarde um chefe diabo veio ver o que estava acontecendo e encontrou todos os diabinhos silenciosamente sentados em meditação, junto ao Buda. Ele conseguira transformar o inferno na Terra Pura. Buda não tentou destruir os demônios, não tentou acabar com o inferno. Apenas manteve a mente quieta e tranqüila. Nirvana é percebermos a transitoriedade de tudo que existe e sermos capazes de tranqüilamente agirmos para transformar as coisas de maneira que o bem seja comum a todos os seres.
Na tradição Soto Zen existem seis mundos ou planos espirituais. São eles: o mundo dos infernos, dos animais, dos espíritos revoltados e briguentos, dos espíritos insaciáveis, dos seres humanos e dos seres celestiais. Esses mundos formam uma roda que gira sem parar. Algumas pessoas pensam que isso se refere a diferentes encarnações, vidas sucessivas, mas no Budismo sabemos que em um mesmo dia, talvez até mesmo apenas em uma hora, podemos passar pelos seis mundos.
Eles seriam a Roda de Samsara, o transmigrar incessante de um mundo a outro. Ora feliz e angelical, ora sofrendo terríveis torturas, ora brigando e reclamando, ora insatisfeita, ora seguindo apenas os instintos animais, ora como humanos entre o ir e vir do saber e não saber.
Mestre Dogen (1200-1253) fundador da tradição Soto Zen no Japão, escreveu que Samsara é Nirvana. Muitos pensam que para entrar no estado de Nirvana, de paz e tranqüilidade sábias, de harmonioso extinguir das paixões e apegos é preciso morrer ou afastar-se do mundo, da família, do trabalho, de suas atividades e relacionamentos, ir morar nas cavernas nos montes remotos.
Mestre Dogen, entretanto, nos diz que a própria roda de samsara é o Nirvana. Se percebermos esse constante transmigrar, não estaremos apenas sofrendo ou regozijando, mas aprendendo, compreendendo, transcendendo, transformando e crescendo. Nirvana não está separado de nossa vida, de nossos relacionamentos, de nosso trabalho, do trânsito, dos problemas e dificuldades. Nirvana é um estado de espírito. É perceber tudo isso e conseguir não entrar em nenhum dos seis mundos. É ficar acima de tudo.
http://www.monjacoen.com.br/textos/...-buda-foi-ao-inferno-e-os-demonios-ao-nirvana
- 22/12/2007
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De “Budismo Moderno - vol 1”, de Geshe Kelsang Gyatso:
Je Tsongkhapa disse:
Vacuidade é o modo como as coisas realmente são. É o modo como as coisas existem, que é oposto ao modo como elas aparecem. Acreditamos, naturalmente, que as coisas que vemos ao nosso redor, como mesas, cadeiras e casas, são verdadeiramente existentes porque acreditamos que elas existem exatamente do modo como aparecem. No entanto, o modo como as coisas aparecem aos nossos sentidos é enganoso e completamente contraditório ao modo como elas realmente existem. As coisas aparecem como existindo do seu próprio lado, sem dependerem da nossa mente. Este livro que aparece à nossa mente, por exemplo, parece ter sua própria existência objetiva, independente. Parece estar “fora”, enquanto a nossa mente parece estar “dentro”. Sentimos que o livro pode existir sem a nossa mente; não sentimos que nossa mente esteja, de algum modo, envolvida em trazer o livro à existência. Este modo de existência, independente da nossa mente, recebe várias denominações: “existência verdadeira”, “existência inerente”, “existência do seu próprio lado” e “existência do lado do objeto”.
Embora as coisas apareçam diretamente aos nossos sentidos como sendo verdadeiramente, ou inerentemente, existentes, na realidade todos os fenômenos carecem, ou são vazios, de existência inerente. Este livro, o nosso corpo, os nossos amigos, nós próprios e o universo inteiro são, na realidade, apenas aparências à mente, como coisas vistas num sonho. Se sonharmos com um elefante, o elefante aparecerá vividamente com todos os seus detalhes – poderemos vê-lo, ouvi-lo, cheirá-lo e tocá-lo – mas quando acordamos realizaremos que ele era apenas uma aparência à mente. Não iremos perguntar “Onde está o elefante, agora?” porque entenderemos que ele era simplesmente uma projeção da nossa mente e não tinha existência fora da nossa mente. Quando a percepção onírica, ou percepção do sonho, que apreendia o elefante cessou, o elefante não foi para lugar algum – ele simplesmente desapareceu, pois era apenas uma aparência à mente e não existia separadamente da mente. Buda disse que o mesmo é verdadeiro para todos os fenômenos; eles são meras aparências à mente, totalmente dependentes das mentes que os percebem.
Je Tsongkhapa disse:
O conhecimento da vacuidade é superior a qualquer outro conhecimento,
O professor que ensina inequivocamente a vacuidade é superior a qualquer outro professor,
E a realização da vacuidade é a verdadeira essência do Budadharma.
O QUE É A VACUIDADE?
O professor que ensina inequivocamente a vacuidade é superior a qualquer outro professor,
E a realização da vacuidade é a verdadeira essência do Budadharma.
O QUE É A VACUIDADE?
Vacuidade é o modo como as coisas realmente são. É o modo como as coisas existem, que é oposto ao modo como elas aparecem. Acreditamos, naturalmente, que as coisas que vemos ao nosso redor, como mesas, cadeiras e casas, são verdadeiramente existentes porque acreditamos que elas existem exatamente do modo como aparecem. No entanto, o modo como as coisas aparecem aos nossos sentidos é enganoso e completamente contraditório ao modo como elas realmente existem. As coisas aparecem como existindo do seu próprio lado, sem dependerem da nossa mente. Este livro que aparece à nossa mente, por exemplo, parece ter sua própria existência objetiva, independente. Parece estar “fora”, enquanto a nossa mente parece estar “dentro”. Sentimos que o livro pode existir sem a nossa mente; não sentimos que nossa mente esteja, de algum modo, envolvida em trazer o livro à existência. Este modo de existência, independente da nossa mente, recebe várias denominações: “existência verdadeira”, “existência inerente”, “existência do seu próprio lado” e “existência do lado do objeto”.
Embora as coisas apareçam diretamente aos nossos sentidos como sendo verdadeiramente, ou inerentemente, existentes, na realidade todos os fenômenos carecem, ou são vazios, de existência inerente. Este livro, o nosso corpo, os nossos amigos, nós próprios e o universo inteiro são, na realidade, apenas aparências à mente, como coisas vistas num sonho. Se sonharmos com um elefante, o elefante aparecerá vividamente com todos os seus detalhes – poderemos vê-lo, ouvi-lo, cheirá-lo e tocá-lo – mas quando acordamos realizaremos que ele era apenas uma aparência à mente. Não iremos perguntar “Onde está o elefante, agora?” porque entenderemos que ele era simplesmente uma projeção da nossa mente e não tinha existência fora da nossa mente. Quando a percepção onírica, ou percepção do sonho, que apreendia o elefante cessou, o elefante não foi para lugar algum – ele simplesmente desapareceu, pois era apenas uma aparência à mente e não existia separadamente da mente. Buda disse que o mesmo é verdadeiro para todos os fenômenos; eles são meras aparências à mente, totalmente dependentes das mentes que os percebem.
No Zen-budismo, um Koan é uma narrativa, um diálogo, uma questão ou uma afirmação que contém aspectos que são imediatamente inacessíveis à razão. O Koan tem como objetivo propiciar a Illuminação do aspirante a zen-budista. O Koan é um problema que o discípulo do Zen deverá resolver, mas cuja solução não poderá ser atingida apenas pelo pensamento intelectual. O Dicionário Eletrônico Houaiss de Língua Portuguesa assim define um Koan: no Zen-budismo, o Koan é uma sentença ou pergunta de caráter enigmático e paradoxal, usado em práticas monacais de meditação com o objetivo de dissolver o raciocínio lógico e conceitual, conduzindo o praticante a uma súbita Illuminação intuitiva.
Os métodos mais usados no Zen com vista à Illuminação (Satori, em japonês) são o trabalho sobre a respiração, a postura e os Koans. O Zen-budismo japonês divide-se essencialmente em duas escolas: Soto e Rinzai. A primeira valorizou os dois primeiros métodos; já a segunda deu ênfase essencialmente ao método dos Koans.
Enfim, os Koans mais famosos foram compilados por Mumon Ekai (1183 – 1260), da Escola Rinzai, sob o título de Wu-men kuan (Mumonkan) – a Porta sem porta (Mu, a barreira do Supremo Conhecimento). Eles são as portas para a verdade e para a libertação. Mas, não são portas já abertas, mas portas a abrir. Daí, que no próprio Mumonkan se possa ler:
O Grande Caminho não tem porta,
Milhares de estradas lá vão dar.
Aquele que atravessa esta Porta sem porta
Caminha livremente entre o céu e a Terra.
Aquele que tiver se libertado dos pensamentos ilusórios e realizado a unidade entre o interior e o exterior será como um mudo que teve um sonho, mas que não o pode comunicar aos outros. O céu ficará aturdido e a Terra tremerá.
1º Koan:
Mal comeces a pensar se 'tem' ou 'não tem' és um homem morto.
2º Koan:
Aquele que passa a Porta sem porta marchará de mão dadas com toda a linhagem de Patriarcas, olhando com o mesmo olho e ouvindo com o mesmo ouvido.
3º Koan:
Batendo duas mãos uma na outra temos um som. Qual é o som de uma única mão?
4º Koan:
Quem pensa que entendeu se questiona.
Quem pensa que não entendeu questiona os outros.
Quem entendeu não diz nada.
E quem não entendeu também não diz nada!
5º Koan:
Antes de os teus pais terem nascido, qual era a tua natureza original?
6º Koan:
Qual é o som do silêncio?
7º Koan:
A própria mente desencaminha a mente; acautela-te contra a mente.
8º Koan:
Não use o arco e flecha de outrem.
Não cavalgue o cavalo de outra pessoa.
Não discuta as falhas de outro.
Não se meta nos negócios de uma outra pessoa.
9º Koan:
Um Mestre oferece um melão a um discípulo, e pergunta: — Que te parece o melão? Tem bom gosto?
— Sim, sim! Muito bom gosto! – responde o discípulo.
O Mestre, então, faz outra pergunta: — O que tem bom gosto: o melão ou a língua?
10º Koan:
Como se pratica a esgrima sem espada?
11º Koan:
Quem é você?
12º Koan:
Suba uma escada de 99 de graus até o último degrau. Agora, suba mais um degrau...
13º Koan:
Qual era o seu rosto original – aquele que você possuía antes de nascer?
14º Koan:
Todos os fenômenos são impermanentes. Tudo que nasce deve finalmente morrer. O que nasce e o que morre?
15º Koan:
Não siga o passado; não se perca no futuro. O passado não existe mais; o futuro ainda não chegou. Observando profundamente a vida como ela é, aqui e agora, é que permanecemos equilibrados e livres.
16º Koan:
Um cão tem uma natureza de Buddha? Se você disser que sim, eu vou bater em você. Se você disser não, eu vou bater em você. Vá e descubra a resposta. E, qualquer que seja a sua resposta, eu vou bater em você!
17º Koan:
Um homem, viajando em um campo, encontrou um tigre. Ele correu, com o tigre em seu encalço. Aproximando-se de um precipício, tomou as raízes expostas de uma vinha selvagem em suas mãos, e pendurou-se precipitadamente abaixo, na beira do abismo. O tigre o farejava acima. Tremendo, o homem olhou para baixo e viu, no fundo do precipício, outro tigre a esperá-lo. Apenas a vinha o sustinha. Mas, ao olhar para a planta, viu dois ratos, um negro e outro branco, roendo aos poucos sua raiz. Neste momento, seus olhos perceberam um belo morango vicejando perto. Segurando a vinha com uma mão, ele pegou o morango com a outra e o comeu. — Que delícia! — ele disse.
18º Koan:
Nan-In, um Mestre japonês durante a Era Meiji, recebeu um professor universitário, que veio lhe inquirir sobre Zen. Este iniciou um longo discurso intelectual sobre suas dúvidas.
Nan-In, enquanto isso, servia o chá. Ele encheu completamente a xícara de seu visitante, e continuou a enchê-la, derramando chá pela borda.
O professor, vendo o excesso se derramando, não pode mais se conter e disse:
— Está muito cheia! Não cabe mais chá!
Então, o Mestre Nan-in disse: — Como esta xícara, você está cheio de suas próprias opiniões e especulações. Como eu posso lhe demonstrar o Zen sem que você primeiro esvazie a sua xícara?
19º Koan:
Um grande shogun japonês, chamado Nobunaga, decidiu atacar o inimigo, embora ele tivesse apenas um décimo do número de homens que seu oponente. Mesmo assim, ele sabia que poderia ganhar, mas seus soldados tinham dúvidas. No caminho para a batalha, ele parou em um templo Shintó, e disse aos seus homens:
— Após eu visitar o relicário eu jogarei uma moeda. Se a cara sair, iremos vencer; se sair a coroa, iremos com certeza perder. O destino nos tem em suas mãos.
Nobunaga entrou no templo e ofereceu uma prece silenciosa. Então, saiu e jogou a moeda. A cara apareceu. Seus soldados ficaram tão entusiasmados para lutar, que acabaram ganhando a batalha facilmente.
Após a batalha, seu segundo em comando comentou orgulhoso:
— Ninguém pode mudar a mão do destino!
— Realmente não — disse Nobunaga, mostrando-lhe reservadamente a moeda, que tinha sido duplicada, possuindo a cara impressa nos dois lados.
20º Koan:
Um orgulhoso guerreiro, chamado Nobushige, foi até o Mestre Hakuin, e perguntou-lhe: — Se existe um paraíso e um inferno, onde estão?
— Quem é você? — perguntou Hakuin.
— Eu sou um samurai! — o guerreiro exclamou.
— Você? Um guerreiro? — riu-se Hakuin. — Que espécie de governante teria tal guarda? Sua aparência é a de um mendigo!
Nobushige ficou tão raivoso que começou a desembainhar sua espada, mas Hakuin continuou:
— Então, você tem uma espada! Sua arma provavelmente está tão cega que não cortará minha cabeça...
O samurai desembainhou a espada e avançou pronto para matar, gritando de ódio. Neste momento, Hakuin anunciou:
— Acaba de se abrir o Portal do Inferno!
Ao ouvir estas palavras, e percebendo a sabedoria do Mestre, o samurai embainhou sua espada, e fez-lhe uma profunda reverência.
— Acaba de se abrir o Portal do Paraíso — disse suavemente o Mestre Hakuin.
21º Koan:
Um homem queria ficar rico e, todos os dias, pedia a Deus que atendesse às suas súplicas. Em um dia de inverno, ao voltar da oração, avistou, presa no gelo do caminho, uma polpuda carteira de dinheiro. No mesmo instante, julgou-se atendido. Mas, como a carteira resistisse aos seus esforços para retirá-la, urinou em cima dela, a fim de derreter o gelo que a retinha. E, foi então que despertou na cama toda molhada!
22º Koan:
Mestre Tokuan (cujo nome significa pepino) estava morrendo. Um discípulo se aproximou, e perguntou-lhe qual era o seu testamento. Takuan respondeu que não tinha testamento. Mas o discípulo insistiu:
— Não tendes nada? Nada para dizer?
— A vida não passa de um sonho — disse o Mestre Tokuan.
E expirou.
23º Koan:
Um renomado Mestre Zen dizia que seu maior ensinamento era este: Buddha é a sua Mente. De tão impressionado com a profundidade implicada neste axioma, um monge decidiu deixar o monastério e se retirar em um local afastado para meditar nesta peça de sabedoria. Ele viveu vinte anos como eremita refletindo no grande ensinamento.
Um dia, ele encontrou outro monge, que viajava na floresta próxima à sua ermida. Logo, o monge eremita soube que o viajante também havia estudado com o mesmo Mestre Zen.
— Por favor, diga-me: você conhece o grande ensinamento do Mestre — perguntou ansioso o monge eremita.
Os olhos do monge viajante brilharam. E disse: — Ah! O Mestre foi muito claro sobre isto. Ele disse que seu maior ensinamento era: Buddha não é a sua mente.
24º Koan:
Certa vez, o Mestre taoísta Chuang Tzu sonhou que era uma borboleta, voando alegremente aqui e ali. No sonho, ele não tinha mais a mínima consciência de sua individualidade como pessoa. Ele era realmente uma borboleta. Repentinamente, ele acordou, e se descobriu deitado em sua cama, uma pessoa novamente.
Mas, então, ele pensou para si mesmo:
'Antes, fui um homem que sonhava ser uma borboleta ou, agora, sou uma borboleta que sonha ser um homem?'
25º Koan:
O primeiro-ministro da Dinastia Tang era um herói nacional pelo seu sucesso tanto como homem de Estado quanto como líder militar. Mas, a despeito de sua fama, poder e riqueza, ele se considerava um humilde e devoto buddhista. Freqüentemente ele visitava seu Mestre Zen favorito para estudar com ele, e eles pareciam se dar muito bem. O fato de ser era primeiro-ministro aparentemente não tinha efeito em sua relação, que parecia ser simplesmente a de um reverendo Mestre e seu respeitoso estudante.
Um dia, durante sua visita usual, o primeiro-ministro perguntou ao Mestre: — Mestre, o que é o egoísmo, de acordo com o Buddhismo?
O rosto do Mestre ficou vermelho, e num tom de voz extremamente desdenhoso e insultuoso, gritou em resposta:
— Que tipo de pergunta estúpida é esta?
Tal resposta, tão inesperada, chocou tanto o primeiro-ministro, que, imediatamente, arrogante e com raiva, retorquiu:
— Como ousa me tratar assim?
Neste momento, o Mestre Zen sorriu e disse: — Isto, Excelência, é egoísmo!
26º Koan:
O Certa vez Chuang Tzu e um amigo caminhavam à margem de um rio.
— Veja os peixes nadando na corrente — disse Chuang Tzu. — Eles estão realmente felizes...
— Você não é um peixe — replicou arrogantemente seu amigo. — Então, você não pode saber se eles estão felizes!
— Você não é Chuang Tzu — disse Chuang Tzu. — Então, como você pode afirmar que eu não sei que os peixes estão felizes?
27º Koan:
Após dez anos de aprendizagem, Tenno atingiu o título de Mestre Zen. Em um dia chuvoso, ele foi visitar o famoso Mestre Nan-In. Quando ele entrou no mosteiro, o Mestre, imediatamente, recebeu-o com uma questão:
— Você deixou seus tamancos e seu guarda-chuva no alpendre?
— Sim, Mestre — respondeu Tenno.
— Então, diga-me — continuou o Mestre: — Você colocou seu guarda-chuva à esquerda de seu calçado ou à direita?
Tenno não soube responder, percebendo, afinal, que ainda não havia alcançado a plena atenção. Ele, então, se tornou aprendiz do Mestre Nan-In, e estudou sob sua orientação por mais dez anos.
28º Koan:
Um monge pôs-se a caminho de uma longa peregrinação para encontrar Buddha. Ele levou muitos anos em sua busca até alcançar a terra onde se dizia que vivia o Senhor Buddha. Ao cruzar o sagrado rio que cortava este país, o monge olhava em torno, enquanto o barqueiro conduzia o bote. Ele percebeu algo flutuando que vinha em sua direção. Quando o objeto chegou mais perto, ele viu que era um cadáver – e que o morto era ele mesmo! O monge perdeu todo o controle e deu um grito de dor à visão de si mesmo, rígido e sem vida, flutuando suavemente na corrente do grande rio. Neste instante percebeu que ali estava começando sua busca pela liberação... E, então, ele soube, definitivamente, que sua busca por Buddha havia terminado.
29º Koan:
O amanhã não é real. É uma ilusão. A única realidade é o agora. O verdadeiro sofrimento é viver ignorando este 'Dharma'.
30º Koan:
O Santo Dharma – o Primeiro Princípio – é um vasto vazio, sem nada santo dentro dele.
31º Koan:
Dois peregrinos estavam perdidas no deserto. Estavam morrendo de inanição e sede. Finalmente, avistaram um alto muro. Do outro lado, podiam ouvir o som de quedas d'água e de pássaros cantando. Acima, podiam ver os galhos de uma árvore frutífera atravessando e pendendo sobre o muro. Seus frutos pareciam deliciosos. Um dos homens subiu o muro e desapareceu no outro lado. O outro, em vez disso, saciou sua fome com as frutas que sobressaíam da árvore, ali mesmo, e retornou ao deserto para ajudar outros perdidos a encontrar o caminho para o oásis.
32º Koan:
Dois monges estavam lavando suas tigelas no rio quando perceberam um escorpião que estava se afogando. Um dos monges, imediatamente, pegou-o e o colocou na margem. No processo, ele foi picado. Ele voltou para terminar de lavar sua tigela, e, novamente, o escorpião caiu no rio. O monge salvou o escorpião, e novamente foi picado. O outro monge, então, perguntou:
— Amigo, por que você continua a salvar o escorpião quando você sabe que sua natureza é agir com agressividade, picando-o?
— Porque — respondeu o monge — agir com compaixão é a minha natureza.
33º Koan:
O monge perguntou ao Mestre:
— Como posso sair do 'Samsara'?
O Mestre respondeu:
— Quem te colocou nele?
34º Koan:
O pensamento lógico não pode ser usado para obter a Compreensão; apenas com a sensibilidade da não-mente alcança-se a Verdade.
35º Koan:
Quando estiver com fome, coma. Quando estiver cansado, durma.
36º Koan:
Buscar o Estado Búddhico apenas fazendo meditação é matar o Buddha.
37º Koan:
Terminaste a refeição? Então, vai lavar tuas tigelas!
38º Koan:
Não façais nada violento; praticai somente o aquilo que é justo e equilibrado.
39º Koan:
O 'Samsara' é como um caroço de manga, que plantamos para comer o fruto. Quando a grande árvore cresce e dá frutos, as pessoas os comem, para, em seguida, plantar os caroços. E dos caroços nascem grandes mangueiras, que, novamente, dão frutos. Deste modo, a mangueira não tem fim. E assim, da mesma forma, nascemos aqui, morremos ali... Nascemos... Morremos... Nascemos... Morremos... Isto é 'Samsara'.
40º Koan:
Não é o mesmo nome, o mesmo espírito e o mesmo corpo que nascem depois da morte. Este nome, este espírito e este corpo criam a ação. Pela ação ou Karma, nascem outro nome, outro espírito e outro corpo.
Koan Vegetariano
Humildemente, vou dar minha contribuição com um pequeno diálogo koânico sobre o vegetarianismo.
O Católico: — Você é vegetariano?
O Ateu: — Sim; sou.
O Católico: — Como você sabe, eu sou católico. Na Bíblia, não há qualquer passagem que recomende o vegetarianismo. O próprio Jesus comia peixe.
O Ateu: — Comia? Tem certeza? Bem, cada um come o que quer. Mas, quem sou eu para julgar Jesus! Jesus é Jesus; eu sou eu. E nós dois somos um.
http://paxprofundis.org/livros/koan/koan.htm
Os métodos mais usados no Zen com vista à Illuminação (Satori, em japonês) são o trabalho sobre a respiração, a postura e os Koans. O Zen-budismo japonês divide-se essencialmente em duas escolas: Soto e Rinzai. A primeira valorizou os dois primeiros métodos; já a segunda deu ênfase essencialmente ao método dos Koans.
Enfim, os Koans mais famosos foram compilados por Mumon Ekai (1183 – 1260), da Escola Rinzai, sob o título de Wu-men kuan (Mumonkan) – a Porta sem porta (Mu, a barreira do Supremo Conhecimento). Eles são as portas para a verdade e para a libertação. Mas, não são portas já abertas, mas portas a abrir. Daí, que no próprio Mumonkan se possa ler:
O Grande Caminho não tem porta,
Milhares de estradas lá vão dar.
Aquele que atravessa esta Porta sem porta
Caminha livremente entre o céu e a Terra.
Aquele que tiver se libertado dos pensamentos ilusórios e realizado a unidade entre o interior e o exterior será como um mudo que teve um sonho, mas que não o pode comunicar aos outros. O céu ficará aturdido e a Terra tremerá.
1º Koan:
Mal comeces a pensar se 'tem' ou 'não tem' és um homem morto.
2º Koan:
Aquele que passa a Porta sem porta marchará de mão dadas com toda a linhagem de Patriarcas, olhando com o mesmo olho e ouvindo com o mesmo ouvido.
3º Koan:
Batendo duas mãos uma na outra temos um som. Qual é o som de uma única mão?
4º Koan:
Quem pensa que entendeu se questiona.
Quem pensa que não entendeu questiona os outros.
Quem entendeu não diz nada.
E quem não entendeu também não diz nada!
5º Koan:
Antes de os teus pais terem nascido, qual era a tua natureza original?
6º Koan:
Qual é o som do silêncio?
7º Koan:
A própria mente desencaminha a mente; acautela-te contra a mente.
8º Koan:
Não use o arco e flecha de outrem.
Não cavalgue o cavalo de outra pessoa.
Não discuta as falhas de outro.
Não se meta nos negócios de uma outra pessoa.
9º Koan:
Um Mestre oferece um melão a um discípulo, e pergunta: — Que te parece o melão? Tem bom gosto?
— Sim, sim! Muito bom gosto! – responde o discípulo.
O Mestre, então, faz outra pergunta: — O que tem bom gosto: o melão ou a língua?
10º Koan:
Como se pratica a esgrima sem espada?
11º Koan:
Quem é você?
12º Koan:
Suba uma escada de 99 de graus até o último degrau. Agora, suba mais um degrau...
13º Koan:
Qual era o seu rosto original – aquele que você possuía antes de nascer?
14º Koan:
Todos os fenômenos são impermanentes. Tudo que nasce deve finalmente morrer. O que nasce e o que morre?
15º Koan:
Não siga o passado; não se perca no futuro. O passado não existe mais; o futuro ainda não chegou. Observando profundamente a vida como ela é, aqui e agora, é que permanecemos equilibrados e livres.
16º Koan:
Um cão tem uma natureza de Buddha? Se você disser que sim, eu vou bater em você. Se você disser não, eu vou bater em você. Vá e descubra a resposta. E, qualquer que seja a sua resposta, eu vou bater em você!
17º Koan:
Um homem, viajando em um campo, encontrou um tigre. Ele correu, com o tigre em seu encalço. Aproximando-se de um precipício, tomou as raízes expostas de uma vinha selvagem em suas mãos, e pendurou-se precipitadamente abaixo, na beira do abismo. O tigre o farejava acima. Tremendo, o homem olhou para baixo e viu, no fundo do precipício, outro tigre a esperá-lo. Apenas a vinha o sustinha. Mas, ao olhar para a planta, viu dois ratos, um negro e outro branco, roendo aos poucos sua raiz. Neste momento, seus olhos perceberam um belo morango vicejando perto. Segurando a vinha com uma mão, ele pegou o morango com a outra e o comeu. — Que delícia! — ele disse.
18º Koan:
Nan-In, um Mestre japonês durante a Era Meiji, recebeu um professor universitário, que veio lhe inquirir sobre Zen. Este iniciou um longo discurso intelectual sobre suas dúvidas.
Nan-In, enquanto isso, servia o chá. Ele encheu completamente a xícara de seu visitante, e continuou a enchê-la, derramando chá pela borda.
O professor, vendo o excesso se derramando, não pode mais se conter e disse:
— Está muito cheia! Não cabe mais chá!
Então, o Mestre Nan-in disse: — Como esta xícara, você está cheio de suas próprias opiniões e especulações. Como eu posso lhe demonstrar o Zen sem que você primeiro esvazie a sua xícara?
19º Koan:
Um grande shogun japonês, chamado Nobunaga, decidiu atacar o inimigo, embora ele tivesse apenas um décimo do número de homens que seu oponente. Mesmo assim, ele sabia que poderia ganhar, mas seus soldados tinham dúvidas. No caminho para a batalha, ele parou em um templo Shintó, e disse aos seus homens:
— Após eu visitar o relicário eu jogarei uma moeda. Se a cara sair, iremos vencer; se sair a coroa, iremos com certeza perder. O destino nos tem em suas mãos.
Nobunaga entrou no templo e ofereceu uma prece silenciosa. Então, saiu e jogou a moeda. A cara apareceu. Seus soldados ficaram tão entusiasmados para lutar, que acabaram ganhando a batalha facilmente.
Após a batalha, seu segundo em comando comentou orgulhoso:
— Ninguém pode mudar a mão do destino!
— Realmente não — disse Nobunaga, mostrando-lhe reservadamente a moeda, que tinha sido duplicada, possuindo a cara impressa nos dois lados.
20º Koan:
Um orgulhoso guerreiro, chamado Nobushige, foi até o Mestre Hakuin, e perguntou-lhe: — Se existe um paraíso e um inferno, onde estão?
— Quem é você? — perguntou Hakuin.
— Eu sou um samurai! — o guerreiro exclamou.
— Você? Um guerreiro? — riu-se Hakuin. — Que espécie de governante teria tal guarda? Sua aparência é a de um mendigo!
Nobushige ficou tão raivoso que começou a desembainhar sua espada, mas Hakuin continuou:
— Então, você tem uma espada! Sua arma provavelmente está tão cega que não cortará minha cabeça...
O samurai desembainhou a espada e avançou pronto para matar, gritando de ódio. Neste momento, Hakuin anunciou:
— Acaba de se abrir o Portal do Inferno!
Ao ouvir estas palavras, e percebendo a sabedoria do Mestre, o samurai embainhou sua espada, e fez-lhe uma profunda reverência.
— Acaba de se abrir o Portal do Paraíso — disse suavemente o Mestre Hakuin.
21º Koan:
Um homem queria ficar rico e, todos os dias, pedia a Deus que atendesse às suas súplicas. Em um dia de inverno, ao voltar da oração, avistou, presa no gelo do caminho, uma polpuda carteira de dinheiro. No mesmo instante, julgou-se atendido. Mas, como a carteira resistisse aos seus esforços para retirá-la, urinou em cima dela, a fim de derreter o gelo que a retinha. E, foi então que despertou na cama toda molhada!
22º Koan:
Mestre Tokuan (cujo nome significa pepino) estava morrendo. Um discípulo se aproximou, e perguntou-lhe qual era o seu testamento. Takuan respondeu que não tinha testamento. Mas o discípulo insistiu:
— Não tendes nada? Nada para dizer?
— A vida não passa de um sonho — disse o Mestre Tokuan.
E expirou.
23º Koan:
Um renomado Mestre Zen dizia que seu maior ensinamento era este: Buddha é a sua Mente. De tão impressionado com a profundidade implicada neste axioma, um monge decidiu deixar o monastério e se retirar em um local afastado para meditar nesta peça de sabedoria. Ele viveu vinte anos como eremita refletindo no grande ensinamento.
Um dia, ele encontrou outro monge, que viajava na floresta próxima à sua ermida. Logo, o monge eremita soube que o viajante também havia estudado com o mesmo Mestre Zen.
— Por favor, diga-me: você conhece o grande ensinamento do Mestre — perguntou ansioso o monge eremita.
Os olhos do monge viajante brilharam. E disse: — Ah! O Mestre foi muito claro sobre isto. Ele disse que seu maior ensinamento era: Buddha não é a sua mente.
24º Koan:
Certa vez, o Mestre taoísta Chuang Tzu sonhou que era uma borboleta, voando alegremente aqui e ali. No sonho, ele não tinha mais a mínima consciência de sua individualidade como pessoa. Ele era realmente uma borboleta. Repentinamente, ele acordou, e se descobriu deitado em sua cama, uma pessoa novamente.
Mas, então, ele pensou para si mesmo:
'Antes, fui um homem que sonhava ser uma borboleta ou, agora, sou uma borboleta que sonha ser um homem?'
25º Koan:
O primeiro-ministro da Dinastia Tang era um herói nacional pelo seu sucesso tanto como homem de Estado quanto como líder militar. Mas, a despeito de sua fama, poder e riqueza, ele se considerava um humilde e devoto buddhista. Freqüentemente ele visitava seu Mestre Zen favorito para estudar com ele, e eles pareciam se dar muito bem. O fato de ser era primeiro-ministro aparentemente não tinha efeito em sua relação, que parecia ser simplesmente a de um reverendo Mestre e seu respeitoso estudante.
Um dia, durante sua visita usual, o primeiro-ministro perguntou ao Mestre: — Mestre, o que é o egoísmo, de acordo com o Buddhismo?
O rosto do Mestre ficou vermelho, e num tom de voz extremamente desdenhoso e insultuoso, gritou em resposta:
— Que tipo de pergunta estúpida é esta?
Tal resposta, tão inesperada, chocou tanto o primeiro-ministro, que, imediatamente, arrogante e com raiva, retorquiu:
— Como ousa me tratar assim?
Neste momento, o Mestre Zen sorriu e disse: — Isto, Excelência, é egoísmo!
26º Koan:
O Certa vez Chuang Tzu e um amigo caminhavam à margem de um rio.
— Veja os peixes nadando na corrente — disse Chuang Tzu. — Eles estão realmente felizes...
— Você não é um peixe — replicou arrogantemente seu amigo. — Então, você não pode saber se eles estão felizes!
— Você não é Chuang Tzu — disse Chuang Tzu. — Então, como você pode afirmar que eu não sei que os peixes estão felizes?
27º Koan:
Após dez anos de aprendizagem, Tenno atingiu o título de Mestre Zen. Em um dia chuvoso, ele foi visitar o famoso Mestre Nan-In. Quando ele entrou no mosteiro, o Mestre, imediatamente, recebeu-o com uma questão:
— Você deixou seus tamancos e seu guarda-chuva no alpendre?
— Sim, Mestre — respondeu Tenno.
— Então, diga-me — continuou o Mestre: — Você colocou seu guarda-chuva à esquerda de seu calçado ou à direita?
Tenno não soube responder, percebendo, afinal, que ainda não havia alcançado a plena atenção. Ele, então, se tornou aprendiz do Mestre Nan-In, e estudou sob sua orientação por mais dez anos.
28º Koan:
Um monge pôs-se a caminho de uma longa peregrinação para encontrar Buddha. Ele levou muitos anos em sua busca até alcançar a terra onde se dizia que vivia o Senhor Buddha. Ao cruzar o sagrado rio que cortava este país, o monge olhava em torno, enquanto o barqueiro conduzia o bote. Ele percebeu algo flutuando que vinha em sua direção. Quando o objeto chegou mais perto, ele viu que era um cadáver – e que o morto era ele mesmo! O monge perdeu todo o controle e deu um grito de dor à visão de si mesmo, rígido e sem vida, flutuando suavemente na corrente do grande rio. Neste instante percebeu que ali estava começando sua busca pela liberação... E, então, ele soube, definitivamente, que sua busca por Buddha havia terminado.
29º Koan:
O amanhã não é real. É uma ilusão. A única realidade é o agora. O verdadeiro sofrimento é viver ignorando este 'Dharma'.
30º Koan:
O Santo Dharma – o Primeiro Princípio – é um vasto vazio, sem nada santo dentro dele.
31º Koan:
Dois peregrinos estavam perdidas no deserto. Estavam morrendo de inanição e sede. Finalmente, avistaram um alto muro. Do outro lado, podiam ouvir o som de quedas d'água e de pássaros cantando. Acima, podiam ver os galhos de uma árvore frutífera atravessando e pendendo sobre o muro. Seus frutos pareciam deliciosos. Um dos homens subiu o muro e desapareceu no outro lado. O outro, em vez disso, saciou sua fome com as frutas que sobressaíam da árvore, ali mesmo, e retornou ao deserto para ajudar outros perdidos a encontrar o caminho para o oásis.
32º Koan:
Dois monges estavam lavando suas tigelas no rio quando perceberam um escorpião que estava se afogando. Um dos monges, imediatamente, pegou-o e o colocou na margem. No processo, ele foi picado. Ele voltou para terminar de lavar sua tigela, e, novamente, o escorpião caiu no rio. O monge salvou o escorpião, e novamente foi picado. O outro monge, então, perguntou:
— Amigo, por que você continua a salvar o escorpião quando você sabe que sua natureza é agir com agressividade, picando-o?
— Porque — respondeu o monge — agir com compaixão é a minha natureza.
33º Koan:
O monge perguntou ao Mestre:
— Como posso sair do 'Samsara'?
O Mestre respondeu:
— Quem te colocou nele?
34º Koan:
O pensamento lógico não pode ser usado para obter a Compreensão; apenas com a sensibilidade da não-mente alcança-se a Verdade.
35º Koan:
Quando estiver com fome, coma. Quando estiver cansado, durma.
36º Koan:
Buscar o Estado Búddhico apenas fazendo meditação é matar o Buddha.
37º Koan:
Terminaste a refeição? Então, vai lavar tuas tigelas!
38º Koan:
Não façais nada violento; praticai somente o aquilo que é justo e equilibrado.
39º Koan:
O 'Samsara' é como um caroço de manga, que plantamos para comer o fruto. Quando a grande árvore cresce e dá frutos, as pessoas os comem, para, em seguida, plantar os caroços. E dos caroços nascem grandes mangueiras, que, novamente, dão frutos. Deste modo, a mangueira não tem fim. E assim, da mesma forma, nascemos aqui, morremos ali... Nascemos... Morremos... Nascemos... Morremos... Isto é 'Samsara'.
40º Koan:
Não é o mesmo nome, o mesmo espírito e o mesmo corpo que nascem depois da morte. Este nome, este espírito e este corpo criam a ação. Pela ação ou Karma, nascem outro nome, outro espírito e outro corpo.
Koan Vegetariano
Humildemente, vou dar minha contribuição com um pequeno diálogo koânico sobre o vegetarianismo.
O Católico: — Você é vegetariano?
O Ateu: — Sim; sou.
O Católico: — Como você sabe, eu sou católico. Na Bíblia, não há qualquer passagem que recomende o vegetarianismo. O próprio Jesus comia peixe.
O Ateu: — Comia? Tem certeza? Bem, cada um come o que quer. Mas, quem sou eu para julgar Jesus! Jesus é Jesus; eu sou eu. E nós dois somos um.
http://paxprofundis.org/livros/koan/koan.htm
- 22/12/2007
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De “Budismo Moderno - vol 1”, de Geshe Kelsang Gyatso:
Nas nossas atividades diárias, devemos acreditar que todas as aparências são ilusórias. Embora as coisas apareçam para nós como inerentemente existentes, devemos lembrar que essas aparências são enganosas e que, na realidade, as coisas que normalmente vemos não existem. Como foi mencionado anteriormente, Buda diz no Sutra Rei da Concentração:
As duas últimas linhas dessa estrofe significam que, assim como sabemos que cavalos e elefantes criados pelo mágico não existem, devemos saber que, do mesmo modo, todas as coisas que normalmente vemos não existem de fato.
Nas nossas atividades diárias, devemos acreditar que todas as aparências são ilusórias. Embora as coisas apareçam para nós como inerentemente existentes, devemos lembrar que essas aparências são enganosas e que, na realidade, as coisas que normalmente vemos não existem. Como foi mencionado anteriormente, Buda diz no Sutra Rei da Concentração:
Um mágico cria várias coisas
Como cavalos, elefantes e assim por diante.
Suas criações não existem verdadeiramente;
Deves conhecer todas as coisas do mesmo modo.
Como cavalos, elefantes e assim por diante.
Suas criações não existem verdadeiramente;
Deves conhecer todas as coisas do mesmo modo.
As duas últimas linhas dessa estrofe significam que, assim como sabemos que cavalos e elefantes criados pelo mágico não existem, devemos saber que, do mesmo modo, todas as coisas que normalmente vemos não existem de fato.
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De “Budismo Moderno - vol 1”, de Geshe Kelsang Gyatso:
Quando um ator interpreta o papel de um rei, ele se veste, fala e age como um rei, mas ele sabe o tempo todo que não é um rei verdadeiro. Do mesmo modo, devemos viver e agir no mundo convencional lembrando sempre que nós mesmos, o nosso ambiente e as pessoas ao nosso redor que normalmente vemos não existem de modo algum.
Se pensarmos assim, seremos capazes de viver no mundo convencional sem nos agarrarmos a ele. Vamos tratá-lo com leveza e teremos flexibilidade mental para reagir a qualquer situação de modo construtivo. Compreendendo que tudo o que aparece para a nossa mente é mera aparência, quando objetos atraentes aparecerem, não nos aferraremos a eles e não desenvolveremos apego, e, quando objetos não atraentes aparecerem, não nos aferraremos a eles e não desenvolveremos aversão ou raiva.
Quando um ator interpreta o papel de um rei, ele se veste, fala e age como um rei, mas ele sabe o tempo todo que não é um rei verdadeiro. Do mesmo modo, devemos viver e agir no mundo convencional lembrando sempre que nós mesmos, o nosso ambiente e as pessoas ao nosso redor que normalmente vemos não existem de modo algum.
Se pensarmos assim, seremos capazes de viver no mundo convencional sem nos agarrarmos a ele. Vamos tratá-lo com leveza e teremos flexibilidade mental para reagir a qualquer situação de modo construtivo. Compreendendo que tudo o que aparece para a nossa mente é mera aparência, quando objetos atraentes aparecerem, não nos aferraremos a eles e não desenvolveremos apego, e, quando objetos não atraentes aparecerem, não nos aferraremos a eles e não desenvolveremos aversão ou raiva.
- 02/04/2007
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A Arte Cavalheiresca do Arqueiro Zen
O autor conta a sua extraordinária experiência como discípulo de um mestre Zen, com quem aprendeu a arte de atirar com arco, durante os anos em que viveu no Japão como professor da Universidade de Tohoku. Sem dúvida, este é um livro maravilhoso que ajudará o leitor a 'penetrar na essência dessa experiência oriental, até agora tão pouco acessível aos ocidentais'.
O autor conta a sua extraordinária experiência como discípulo de um mestre Zen, com quem aprendeu a arte de atirar com arco, durante os anos em que viveu no Japão como professor da Universidade de Tohoku. Sem dúvida, este é um livro maravilhoso que ajudará o leitor a 'penetrar na essência dessa experiência oriental, até agora tão pouco acessível aos ocidentais'.
Anexos
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_________________________________________________________
''Chuva de Néctar de Realizações A história e o ciclo de ensinamentos sobre Mahakala, o Glorioso Protetor de Sabedoria de Seis Braços Om Soti!
Possa esta excelente explanação - uma expansiva, branca e luminosa catarata da compaixão do Buddha - abrir a flor de lótus da mente de discípulos afortunados e, como a jóia da coroa dos sábios, possa curar o cansaço. A respeito da história e do ciclo de ensinamentos do rápido protetor de sabedoria - a tripla visualização e recitação e assim por diante - apresentaremos quatro sessões: como o protetor de sabedoria gerou a aspiração compassiva, um apanhado das práticas de Mahakala na Índia, um relato da transmissão conforme se difundiu no Tibet, a terra da neve, e uma visão geral dos ensinamentos tal como são conhecidos hoje em dia. Como o protetor de sabedoria gerou a aspiração compassiva No passado, Avalokiteshvara, O Grande Compassivo, engendrou a bodhichitta. Durante incontáveis éons ele reuniu as duas acumulações de mérito e sabedoria, alcançou o décimo nível de um bodhisattva e obteve a Iniciação dos Grandes Raios de Luz. Ele entrou para o rol dos filhos e filhas de Buddha selando sua aspiração com o voto: "Beneficiarei os seres neste mundo samsárico e nas dez direções. Permanecerei no samsara para libertar todos os seres sencientes do sofrimento e, até que todos eles tenham atingido a suprema iluminação, eu mesmo não passarei para o nirvana. E, se alguma vez eu quebrar este voto, que meu corpo se parta em mil pedaços!" Avalokiteshvara ficou sobre o Monte Potala. Ele produziu emanações continuamente e conduziu à maturação e à liberação incontáveis seres de modos demasiadamente vastos para serem expressos. Fez isso durante muitos e muitos éons até que um dia pensou que deveria ver o que se desenvolvera, considerando os muitos seres que ele havia levado ao caminho. Com sua clarividência, dirigiu seu olhar para o mundo e viu que o reino dos seres sencientes estava mais confuso do que nunca. A vida das pessoas estava se encurtando. Os seres estavam atolados nas cinco degenerações e era difícil para eles evitar cometer o mal. Avalokiteshvara pensou: "Não tive sucesso em libertar nem mesmo um único ser senciente". Esse pensamento quebrou seu voto. Conseqüentemente, seu corpo se partiu em mil pedaços. O guia espiritual que, como resultado do voto que havia sido feito originalmente, sempre guarda os seres em sua compaixão, o nobre protetor do mundo, o completamente iluminado Buddha Amitabha, apareceu e disse: "Ó nobre filho, você quebrou seu voto. Isso não é bom! Agora você deveria renovar sua resolução e em termos mais fortes desta vez!" Depois que terminou de falar, Amitabha recolheu os mil pedaços e fez onze faces e mil braços para Avalokiteshvara. Então, ele o abençoou. Nesse momento, Avalokiteshvara pensou: "Não é possível para renovar meu voto de um modo mais forte do que antes". Então, durante os sete dias seguintes, ele permaneceu ofuscado pela incerteza. Quando se recuperou, ele percebeu que através de um aspecto irado poderia treinar os seres sencientes que estavam afundados nas cinco degenerações. Vendo que mesmo aqueles que praticavam o Dharma eram assombrados por medos do bardo, reconheceu que sob uma forma irada poderia protegê-los dos medos do bardo. Finalmente, percebendo que os seres nessa época degenerada eram pobres e necessitados e experimentavam apenas sofrimento, ele percebeu que através de uma forma irada ele poderia provê-los com um antídoto para seu sofrimento. Suas necessidades e desejos seriam atendidos simplesmente expressando seus pedidos. Através dessa atividade tripla,i Avalokiteshvara estava apto a renovar seu voto de maneira ainda mais poderosa do que antes e isto foi cristalizado como a sílaba HUNG azul-escura em seu coração que se transformou no rápido protetor de sabedoria, Mahakala. A terra tremeu de seis maneiras em respeito à aspiração compassiva de Avalokiteshvara. Buddha Amitabha, juntamente com incontáveis Buddhas, bodhisattvas dos dez níveis, etc, exclamaram a uma voz: "Ó nobre filho! De fato esta é uma nobre aspiração! Você terá o poder de todas as Dakinis. Você terá a força de Yamantaka.ii E espíritos, demônios, malfeitores e deuses realizarão atividades em seu benefício. Assim, foram concedidas as iniciações do corpo, da palavra, da mente, das qualidades e da atividade de todos os Buddhas dos três tempos. Como naquele tempo, o rápido protetor de sabedoria Mahakala protege os ensinamentos em todas as terras puras.''
Texto Completo: >>>>>>>>> http://www.jardimdharma.org.br/apostilas/17_mahakala.pdf <<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<
_________________________________________________________''Chuva de Néctar de Realizações A história e o ciclo de ensinamentos sobre Mahakala, o Glorioso Protetor de Sabedoria de Seis Braços Om Soti!
Possa esta excelente explanação - uma expansiva, branca e luminosa catarata da compaixão do Buddha - abrir a flor de lótus da mente de discípulos afortunados e, como a jóia da coroa dos sábios, possa curar o cansaço. A respeito da história e do ciclo de ensinamentos do rápido protetor de sabedoria - a tripla visualização e recitação e assim por diante - apresentaremos quatro sessões: como o protetor de sabedoria gerou a aspiração compassiva, um apanhado das práticas de Mahakala na Índia, um relato da transmissão conforme se difundiu no Tibet, a terra da neve, e uma visão geral dos ensinamentos tal como são conhecidos hoje em dia. Como o protetor de sabedoria gerou a aspiração compassiva No passado, Avalokiteshvara, O Grande Compassivo, engendrou a bodhichitta. Durante incontáveis éons ele reuniu as duas acumulações de mérito e sabedoria, alcançou o décimo nível de um bodhisattva e obteve a Iniciação dos Grandes Raios de Luz. Ele entrou para o rol dos filhos e filhas de Buddha selando sua aspiração com o voto: "Beneficiarei os seres neste mundo samsárico e nas dez direções. Permanecerei no samsara para libertar todos os seres sencientes do sofrimento e, até que todos eles tenham atingido a suprema iluminação, eu mesmo não passarei para o nirvana. E, se alguma vez eu quebrar este voto, que meu corpo se parta em mil pedaços!" Avalokiteshvara ficou sobre o Monte Potala. Ele produziu emanações continuamente e conduziu à maturação e à liberação incontáveis seres de modos demasiadamente vastos para serem expressos. Fez isso durante muitos e muitos éons até que um dia pensou que deveria ver o que se desenvolvera, considerando os muitos seres que ele havia levado ao caminho. Com sua clarividência, dirigiu seu olhar para o mundo e viu que o reino dos seres sencientes estava mais confuso do que nunca. A vida das pessoas estava se encurtando. Os seres estavam atolados nas cinco degenerações e era difícil para eles evitar cometer o mal. Avalokiteshvara pensou: "Não tive sucesso em libertar nem mesmo um único ser senciente". Esse pensamento quebrou seu voto. Conseqüentemente, seu corpo se partiu em mil pedaços. O guia espiritual que, como resultado do voto que havia sido feito originalmente, sempre guarda os seres em sua compaixão, o nobre protetor do mundo, o completamente iluminado Buddha Amitabha, apareceu e disse: "Ó nobre filho, você quebrou seu voto. Isso não é bom! Agora você deveria renovar sua resolução e em termos mais fortes desta vez!" Depois que terminou de falar, Amitabha recolheu os mil pedaços e fez onze faces e mil braços para Avalokiteshvara. Então, ele o abençoou. Nesse momento, Avalokiteshvara pensou: "Não é possível para renovar meu voto de um modo mais forte do que antes". Então, durante os sete dias seguintes, ele permaneceu ofuscado pela incerteza. Quando se recuperou, ele percebeu que através de um aspecto irado poderia treinar os seres sencientes que estavam afundados nas cinco degenerações. Vendo que mesmo aqueles que praticavam o Dharma eram assombrados por medos do bardo, reconheceu que sob uma forma irada poderia protegê-los dos medos do bardo. Finalmente, percebendo que os seres nessa época degenerada eram pobres e necessitados e experimentavam apenas sofrimento, ele percebeu que através de uma forma irada ele poderia provê-los com um antídoto para seu sofrimento. Suas necessidades e desejos seriam atendidos simplesmente expressando seus pedidos. Através dessa atividade tripla,i Avalokiteshvara estava apto a renovar seu voto de maneira ainda mais poderosa do que antes e isto foi cristalizado como a sílaba HUNG azul-escura em seu coração que se transformou no rápido protetor de sabedoria, Mahakala. A terra tremeu de seis maneiras em respeito à aspiração compassiva de Avalokiteshvara. Buddha Amitabha, juntamente com incontáveis Buddhas, bodhisattvas dos dez níveis, etc, exclamaram a uma voz: "Ó nobre filho! De fato esta é uma nobre aspiração! Você terá o poder de todas as Dakinis. Você terá a força de Yamantaka.ii E espíritos, demônios, malfeitores e deuses realizarão atividades em seu benefício. Assim, foram concedidas as iniciações do corpo, da palavra, da mente, das qualidades e da atividade de todos os Buddhas dos três tempos. Como naquele tempo, o rápido protetor de sabedoria Mahakala protege os ensinamentos em todas as terras puras.''
Texto Completo: >>>>>>>>> http://www.jardimdharma.org.br/apostilas/17_mahakala.pdf <<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<
- 02/04/2007
- 371
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Todos os seres são Budas desde o início;
É como o gelo e a água;
Sem água, não existe gelo.
Seres sensíveis exteriores, onde buscamos o Buda?
Não sabemos quão perto está a verdade,
As pessoas a buscam em lugares distantes...
Elas são como aquele que no meio da água,
Sedento, grita implorando por ela.
(Hakuin - Trad. Suzuki)
É como o gelo e a água;
Sem água, não existe gelo.
Seres sensíveis exteriores, onde buscamos o Buda?
Não sabemos quão perto está a verdade,
As pessoas a buscam em lugares distantes...
Elas são como aquele que no meio da água,
Sedento, grita implorando por ela.
(Hakuin - Trad. Suzuki)
- 22/12/2007
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Extraído de Transforme sua vida por Venerável Geshe Kelsang Gyatso.
Carma significa ação e se refere às nossas ações de corpo, fala e mente. Toda ação deixa uma marca, ou potencialidade, em nossa mente muito sutil e cada uma dessas marcas dá origem a seu próprio efeito.
Nossa mente é como um campo e realizar ações é como plantar sementes nele. Ações virtuosas semeiam felicidade futura e ações não-virtuosas semeiam sofrimento futuro. As sementes que plantamos no passado permanecem em estado dormente até que as condições necessárias para que elas germinem se reúnam. Em alguns casos, isso pode acontecer muitas vidas depois da ação original ter sido cometida.
Foi por causa do nosso carma, ou ações, que nascemos neste mundo impuro e contaminado e experienciamos tantas dificuldades e problemas. Nossas ações são impuras, porque nossa mente está contaminada pelo veneno interior do auto-agarramento. Essa é a razão fundamental porque experienciamos sofrimentos.
O sofrimento é criado por nossas próprias ações, ou carma; não nos é dado como punição. Sofremos porque, em nossas vidas anteriores, cometemos muitas ações não-virtuosas. A fonte de todas essas ações negativas são as nossas próprias delusões, como raiva, apego e a ignorância do auto-agarramento.
Uma vez que tenhamos purificado nossa mente do auto-agarramento e de todas as outras delusões, nossas ações serão naturalmente puras. Como resultado, todas as nossas experiências também serão puras. Viveremos num mundo puro, onde nosso corpo, prazeres e amigos serão puros. Não haverá o menor traço de sofrimento, impureza ou problemas. É assim que podemos encontrar verdadeira felicidade em nossa mente.
http://kadampa.org/pt-br/reference/carma
Carma significa ação e se refere às nossas ações de corpo, fala e mente. Toda ação deixa uma marca, ou potencialidade, em nossa mente muito sutil e cada uma dessas marcas dá origem a seu próprio efeito.
Nossa mente é como um campo e realizar ações é como plantar sementes nele. Ações virtuosas semeiam felicidade futura e ações não-virtuosas semeiam sofrimento futuro. As sementes que plantamos no passado permanecem em estado dormente até que as condições necessárias para que elas germinem se reúnam. Em alguns casos, isso pode acontecer muitas vidas depois da ação original ter sido cometida.
Foi por causa do nosso carma, ou ações, que nascemos neste mundo impuro e contaminado e experienciamos tantas dificuldades e problemas. Nossas ações são impuras, porque nossa mente está contaminada pelo veneno interior do auto-agarramento. Essa é a razão fundamental porque experienciamos sofrimentos.
O sofrimento é criado por nossas próprias ações, ou carma; não nos é dado como punição. Sofremos porque, em nossas vidas anteriores, cometemos muitas ações não-virtuosas. A fonte de todas essas ações negativas são as nossas próprias delusões, como raiva, apego e a ignorância do auto-agarramento.
Uma vez que tenhamos purificado nossa mente do auto-agarramento e de todas as outras delusões, nossas ações serão naturalmente puras. Como resultado, todas as nossas experiências também serão puras. Viveremos num mundo puro, onde nosso corpo, prazeres e amigos serão puros. Não haverá o menor traço de sofrimento, impureza ou problemas. É assim que podemos encontrar verdadeira felicidade em nossa mente.
http://kadampa.org/pt-br/reference/carma
- 22/12/2007
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Mais um trecho sobre materialismo espiritual:
O texto a seguir é um trecho do livro, “Além do materialismo espiritual“, página 19, do mestre Chögyam Trungpa Rinpoche.
Estamos aqui para aprender um pouco sobre espiritualidade. Eu confio na qualidade autêntica desta busca, mas é preciso questionar sua natureza. O problema é que o ego consegue transformar todas as coisas visando ao seu uso próprio, inclusive a espiritualidade. O ego está constantemente tentando adquirir e aplicar os ensinamentos da espiritualidade em benefício próprio. Os ensinamentos são tratados como uma coisa externa, externa a “mim”, uma filosofia que procuramos copiar. Na realidade, não desejamos identificar-nos com os ensinamentos ou vir a ser os ensinamentos. Assim, quando o nosso mestre fala em renúncia do ego, tentamos imitar essa renúncia. Cumprimos as formalidades, fazemos os gestos apropriados mas, na verdade, não queremos sacrificar parte alguma do nosso modo de vida. Tomamo-nos atores habilidosos e, ao mesmo tempo que brincamos de surdos-mudos com o verdadeiro significado dos ensinamentos, encontramos algum conforto fingindo seguir o caminho.
http://sobrebudismo.com.br/materialismo-espiritual/
O texto a seguir é um trecho do livro, “Além do materialismo espiritual“, página 19, do mestre Chögyam Trungpa Rinpoche.
Estamos aqui para aprender um pouco sobre espiritualidade. Eu confio na qualidade autêntica desta busca, mas é preciso questionar sua natureza. O problema é que o ego consegue transformar todas as coisas visando ao seu uso próprio, inclusive a espiritualidade. O ego está constantemente tentando adquirir e aplicar os ensinamentos da espiritualidade em benefício próprio. Os ensinamentos são tratados como uma coisa externa, externa a “mim”, uma filosofia que procuramos copiar. Na realidade, não desejamos identificar-nos com os ensinamentos ou vir a ser os ensinamentos. Assim, quando o nosso mestre fala em renúncia do ego, tentamos imitar essa renúncia. Cumprimos as formalidades, fazemos os gestos apropriados mas, na verdade, não queremos sacrificar parte alguma do nosso modo de vida. Tomamo-nos atores habilidosos e, ao mesmo tempo que brincamos de surdos-mudos com o verdadeiro significado dos ensinamentos, encontramos algum conforto fingindo seguir o caminho.
http://sobrebudismo.com.br/materialismo-espiritual/
- 22/12/2007
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Talvez pensemos que nosso sofrimento seja provocado por outras pessoas, pela falta de condições materiais ou pela sociedade, mas, na realidade, ele vem dos nossos próprios estados mentais deludidos. A essência da prática espiritual consiste em reduzir e, por fim, erradicar totalmente nossas delusões, substituindo-as por paz interior permanente. Esse é o verdadeiro significado da nossa vida humana.
Geshe Kelsang Gyatso
http://kadampa.org/pt-br/reference/o-que-e-a-mente
Geshe Kelsang Gyatso
http://kadampa.org/pt-br/reference/o-que-e-a-mente
- 22/12/2007
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O valor dos “criadores de problemas”: instruções de Shantideva para a vida, explicadas por Pema Chödrön
By Nando Pereira (Dharmalog.com)
Doze séculos antes do psiquiatra suíco Carl Jung (1875-1961) dizer que “tudo que nos irrita nos outros pode nos levar a um maior entendimento de nós mesmos” (Memories, Dreams, Reflections, 1963), o celebrado mestre budista indiano Shantideva, do século XIII, havia ensinado magnanimamente sobre o que nos irrita nos outros, ou melhor, sobre o valor do que aqueles que chamamos de “criadores de problemas” fazem e como vivemos com isso. No seu famoso “Bodhicaryavatara“, ou “Um Guia Para o Caminho do Bodisatva“, um longo poema que fala sobre a liberdade e a abertura da mente, e de valores como paciência, entusiasmo e disciplina, Shantideva ensina sobre algo muito maior do que Jung se referia: traça o caminho para o coração do despertar. E o faz transformando aparentes obstáculos (quem não tem alguns encrenqueiros ou relacionamentos “problemáticos” no seu mundo?) em instrumentos de suma importância para ver com clareza e viver em liberdade.
Abaixo, o verso 99 do Capítulo 6 (Paciência), e logo depois um comentário da monja budista Pema Chödron em seu livro “Sem Tempo a Perder” (No Time To Lose – A Timely Guide To The Way of the Boddhisatva)
O verso 99 de “O Caminho do Bodisatva“, de Shantideva:
"Então, esses que me difamam
E vem destruir meu orgulho
Estão envolvidos em me proteger
De entrar nos reinos infelizes."
(*) tradução de Rogel Samuel, do Arquivo de Budismo.
A explicação de Pema Chödrön, em “Sem Tempo a Perder – O Caminho do Bodisatva“:
"Com o verso 99, Shantideva inicia uma seção pra falar do valor dos criadores de problemas. Considerando que ele viveu em um monastério onde era amplamente desrespeitado, essa deve ter sido uma de suas principais práticas. Ele provavelmente tinha uma grande oportunidade de aplicar o conselho que dá aqui.
Aqueles que nos dificultam a vida, que são difíceis de conviver e que constantemente nos incomodam são aqueles que nos mostram exatamente onde estamos estagnados. O grande mestre de meditação Atisha sempre viajava com seu beligerante garoto do chá bengalês, porque ele o mantinha honesto. Sem seu servente de temperamento doentio para testá-lo, ele poderia ter sido capaz de ter se decepcionado com seu próprio grau de equanimidade. Apostem mais nos criadores de problemas: se pudermos praticar paciência com eles, podemos praticar com qualquer um”
http://dharmalog.com/2014/01/21/problemas-shantideva-caminho-bodisatva-pema-chodron/
By Nando Pereira (Dharmalog.com)
Doze séculos antes do psiquiatra suíco Carl Jung (1875-1961) dizer que “tudo que nos irrita nos outros pode nos levar a um maior entendimento de nós mesmos” (Memories, Dreams, Reflections, 1963), o celebrado mestre budista indiano Shantideva, do século XIII, havia ensinado magnanimamente sobre o que nos irrita nos outros, ou melhor, sobre o valor do que aqueles que chamamos de “criadores de problemas” fazem e como vivemos com isso. No seu famoso “Bodhicaryavatara“, ou “Um Guia Para o Caminho do Bodisatva“, um longo poema que fala sobre a liberdade e a abertura da mente, e de valores como paciência, entusiasmo e disciplina, Shantideva ensina sobre algo muito maior do que Jung se referia: traça o caminho para o coração do despertar. E o faz transformando aparentes obstáculos (quem não tem alguns encrenqueiros ou relacionamentos “problemáticos” no seu mundo?) em instrumentos de suma importância para ver com clareza e viver em liberdade.
Abaixo, o verso 99 do Capítulo 6 (Paciência), e logo depois um comentário da monja budista Pema Chödron em seu livro “Sem Tempo a Perder” (No Time To Lose – A Timely Guide To The Way of the Boddhisatva)
O verso 99 de “O Caminho do Bodisatva“, de Shantideva:
"Então, esses que me difamam
E vem destruir meu orgulho
Estão envolvidos em me proteger
De entrar nos reinos infelizes."
(*) tradução de Rogel Samuel, do Arquivo de Budismo.
A explicação de Pema Chödrön, em “Sem Tempo a Perder – O Caminho do Bodisatva“:
"Com o verso 99, Shantideva inicia uma seção pra falar do valor dos criadores de problemas. Considerando que ele viveu em um monastério onde era amplamente desrespeitado, essa deve ter sido uma de suas principais práticas. Ele provavelmente tinha uma grande oportunidade de aplicar o conselho que dá aqui.
Aqueles que nos dificultam a vida, que são difíceis de conviver e que constantemente nos incomodam são aqueles que nos mostram exatamente onde estamos estagnados. O grande mestre de meditação Atisha sempre viajava com seu beligerante garoto do chá bengalês, porque ele o mantinha honesto. Sem seu servente de temperamento doentio para testá-lo, ele poderia ter sido capaz de ter se decepcionado com seu próprio grau de equanimidade. Apostem mais nos criadores de problemas: se pudermos praticar paciência com eles, podemos praticar com qualquer um”
http://dharmalog.com/2014/01/21/problemas-shantideva-caminho-bodisatva-pema-chodron/
Yamantaka - "Aquele que Conquista a Morte" - é a manifestação irada de Buda Amida e parte da mandala dos Cinco Grandes Protetores, associados aos Cinco Budas Meditativos. Yamantaka tem a função de realizar os desejos de Amida, combatendo as doenças e os venenos. No japào tb é conhecido como Goenmanson - O Destruidor da Morte, pois aquele que se liberta do Samsara, se libertará do ciclo de nascimentos e mortes, renascendo na Terra Pura do Oeste. O mito diz que Yamantaka assume a forma do Senhor do Submundo (Yama), representado por um búfalo pois qdo Yama se confronta com si próprio, o teme e foge. Apesar de sua forma irada e assustadora, Yamantaka é um dos mais poderosos protetores do Dharma e de seus praticantes.
Só uma curiosidade...
No Budismo Shingon ele aparece como um dos 5 grandes Myô-ôs (Vidya-raja) com o nome de Dai-Itoku Myô-ô.
o aspecto "irado" das deidades budistas não tem a ver com "ira" no sentido de "raiva", mas está relacionado diretamente com "diligencia" e "realização a qualquer custo".
o Bardo de Padmasambhava
Para quem estuda o budismo tibetano ja deve conhecer o livro tibetano dos mortos, se trata de uma passagem dessa vida para outra, ou seja, quando um ser humano desencarna ele faz uma passagem pelo bardo, onde garante um bom renascimento ou nao.
AUDIOLIVRO:
o interessante é como Padmasambhava escreve um guia para os mortos sendo que ele nem se quer morreu? na verdade nunca tive uma resposta sobre isso, só intuiçoes , em uma experiencia com cogumelos me senti passando pelo bardo, onde vi as deidades pacificas e iradas, tive uma morte do ser antigo e um novo renacimento do ser, de certa forma isso sempre aconteceu em minhas viagens enteogenas, só nao sabia, ou seja, acredito que Padmasambhava percebeu isso quando meditava , percebeu que em cada meditaçao dele passava por um novo re-nascimento, e escreveu um guia, talvez possamos em uma meditaçao alcançar niveis tao altos que podemos acessar tal consciencia, com enteogenos de certa forma tb.
Outro bardo é mencionado por Enoque ,
- 1° céu – Enoque vê os anjos que trabalham na ordenação das estrelas, nos depósitos de neve e na tesouraria do orvalho. O primeiro céu é uma espécie de “casa de máquinas” do mundo, cujos trabalhadores são os anjos (cap. 3-6).
- 2° céu – Neste local ficam aprisionados os anjos infiéis a Deus, que são torturados e choram incessantemente. O príncipe desses anjos fica acorrentado no quinto céu (cap. 7).
- 3° céu – No terceiro céu fica o paraíso. Nele há um jardim onde Deus descansa, guardado por trezentos anjos muito brilhantes (cap. 8). O terceiro céu é também para onde vão os “que fazem julgamentos justos, que levam pão aos famintos e que cobrem de vestes os nus” (cap. 9). O norte deste lugar, escuro e tenebroso, é reservado “aos que desonram a Deus”. É para lá que vão os mentirosos, invejosos, opressores dos pobres e fornicadores (cap. 10).
- 4° céu – No quarto céu Enoque contempla a órbita do sol (que é aceso por cem anjos), e da lua (cap. 11). Enoque também vê “outros elementos voadores do céu”, que o acompanham na sua órbita, lhe dando calor e orvalho (cap. 12). Por fim ele fala dos seis “postais do sol”, por onde o grande astro passa ao longo do ano (cap. 13, 14 e 15). O curso da lua, cheio de detalhes numéricos, é descrito nos capítulos 16 e 17.
- 5° céu – Soldados gigantes e mudos chamados Grigori são vistos no quinto céu. Juntamente com seu príncipe, Satanail, rejeitaram o Senhor da Luz tomando por esposas as filhas dos homens (este curioso episódio é descrito nos capítulo 6 a 16 do Livro de I Enoque).
- 6° céu – Neste céu ficam os anjos responsáveis pelas estações do ano, dos rios, dos mares e dos frutos da terra. Eles também são incumbidos de anotar todos os feitos dos homens diante do Senhor (cap. 19).
- 7° céu – No sétimo céu há uma grande quantidade de arcanjos, querubins, serafins e toda a sorte de ordens angelicais. É lá que fica o trono de Deus.
- 8° céu – O oitavo céu é chamado de Muzaloth, o que muda as estações, a seca, a umidade e os doze signos do zodíaco, que estão acima do sétimo céu (cap. 21).
- 9° céu – É chamado de Kuchavim, onde estão as casas celestes dos doze signos do zodíaco (cap. 21).
- 10° céu – Chamado de Aravoth, é lá que a face do Senhor pode ser contemplada, descrita como sendo semelhante ao “ferro que arde no fogo e que, as sair, emite faíscas e queima” (cap. 22).
Ele [Enoque] anotou todos esses sinais de toda a criação, criada pelo Senhor, e escreveu trezentos e sessenta e seis livros, entregou-os a seus filhos e permaneceu na terra trinta dias, sendo novamente levado para o Céu no sexto dia do mês de Tsivan, no dia e na hora exata em que nascera (En 61,3).
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Opiniões são opiniões – Pema Chödrön
Opiniões são opiniões, nada mais, nada menos. Podemos começar a percebê-las e a rotulá-las como tal, assim como rotulamos nossos pensamentos. Por meio desse exercício simples, entramos em contato com a noção de ausência de ego. O ego nada mais é que o conjunto de nossas opiniões, mas nós o consideramos sólido e real — uma verdade absoluta. Ter ao menos alguns segundos de dúvida sobre a solidez e verdade absoluta de nossas próprias opiniões, ao menos começar a ver que elas existem, leva-nos a conhecer a possibilidade de ausência de ego. Não temos de nos livrar delas, nem nos criticarmos por tê-las. Podemos apenas observar o que dizemos a nós mesmos e perceber que grande parte disso só reflete nossa visão particular da realidade, que pode ou não ser compartilhada pelos demais.
É possível simplesmente deixar que nossas opiniões passem e voltar ao momento presente. Voltamos a olhar o rosto de quem está à nossa frente, a saborear nosso café, a escovar os dentes, ou ao que quer que estejamos fazendo. Quando, ao menos por um instante, conseguimos perceber nossas opiniões como opiniões, permitindo que elas se dissipem e voltando à qualidade imediata de nossa experiência, descobrimos que estamos em um mundo novinho em folha, que temos olhos e ouvidos novos.
Pema Chödrön no livro Quando Tudo se Desfaz
http://www.tudopositivo.com.br/2016/07/20/opinioes-sao-opinioes-pema-chodron/
Opiniões são opiniões, nada mais, nada menos. Podemos começar a percebê-las e a rotulá-las como tal, assim como rotulamos nossos pensamentos. Por meio desse exercício simples, entramos em contato com a noção de ausência de ego. O ego nada mais é que o conjunto de nossas opiniões, mas nós o consideramos sólido e real — uma verdade absoluta. Ter ao menos alguns segundos de dúvida sobre a solidez e verdade absoluta de nossas próprias opiniões, ao menos começar a ver que elas existem, leva-nos a conhecer a possibilidade de ausência de ego. Não temos de nos livrar delas, nem nos criticarmos por tê-las. Podemos apenas observar o que dizemos a nós mesmos e perceber que grande parte disso só reflete nossa visão particular da realidade, que pode ou não ser compartilhada pelos demais.
É possível simplesmente deixar que nossas opiniões passem e voltar ao momento presente. Voltamos a olhar o rosto de quem está à nossa frente, a saborear nosso café, a escovar os dentes, ou ao que quer que estejamos fazendo. Quando, ao menos por um instante, conseguimos perceber nossas opiniões como opiniões, permitindo que elas se dissipem e voltando à qualidade imediata de nossa experiência, descobrimos que estamos em um mundo novinho em folha, que temos olhos e ouvidos novos.
Pema Chödrön no livro Quando Tudo se Desfaz
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Mestre Zen explica a morte e a força da vida a uma criança
Explicar a morte para crianças é um tarefa muito complicada e mesmo com todo o conhecimento e opiniões de poetas, filósofos e educadores esse difícil aconselhamento não é muito facilitado, afinal temos também nossos conceitos e preconceitos sobre o mistério da morte.
O mestre Zen Seung Sahn Soen-sa (1 – Agosto – 1927–30 – Novembro – 2004) em seu livro Dropping Ashes on the Buddha: The Teachings of Zen Master Seung Sahn (public library) conta em um capítulo a história de uma conversa com Gita, uma menina de sete anos, irmã de um dos estudantes do Centro Zen de Cambridge. A conversa é sobre a morte de um gato chamado Katz que morreu após longo tempo doente. Mesmo após o funeral a menina ainda tinha problemas com a morte do animal.
Um dia após a prática ela procurou o mestre para obter uma explicação. Essa foi a conversa:
“O que aconteceu com Katzie? Para onde ele foi?”
Soen-sa disse, “De onde você veio?”
“Da barriga da minha mãe.”
“E de onde sua mãe veio?” Gita ficou em silêncio.
Soen-sa disse, “Tudo no mundo vem da mesma coisa. É como uma fábrica de biscoitos. Diferentes tipos de biscoitos são feitos — leões, tigres, elefantes, casas, pessoas. Todos eles tem nomes e formas diferentes, mas todos são feitos da mesma massa e tem o mesmo sabor. Então todas as coisas que você vê – um gato, uma pessoas, uma árvore, o sol, esse chão – todas essas coisas são na verdade a mesma coisa.”
“O que são eles?” (Nesse momento Soen-sa aborda o problema de olho na tendência que temos de confundir o nome das coisas com as coisas em si e para isso ele apresenta à menina a força da vida usando a metáfora da massa do biscoito)
“As pessoas dão os mais variados nomes para eles. Quando você está pensando todas as coisas tem nomes e formas diferentes. Mas quando você não está pensando todas as coisas são o mesmo. Não existem palavras para eles. As pessoas criam as palavras. Um gato não diz “Eu sou um gato”. As pessoas dizem “Isso é um gato”. O Sol não diz “Meu nome é Sol.” As pessoas dizem “Esse é o Sol”.
Então quando alguém lhe pergunta “O que é isso?, como vai responder?”
“Eu não deveria usar palavras”
Soen-sa disse, “Muito bem! Você não deveria usar palavras. Então se perguntar para você “o que é o Buda?” o que seria uma boa resposta?”
Gita ficou em silêncio.
Soen-sa disse, “Agora você me pergunte.”
“O que é o Buda?”
Soen-sa bateu no chão.
Gita riu.
Soen-sa disse, “Agora eu pergunto: O que é o Buda?”
Gita bateu no chão.
“O que é Deus?”
Gita bateu no chão.
“O que é a sua mãe?”
Gita bateu no chão.
“O que é você?”
Gita bateu no chão.
“Muito bem! Isso é do que todas as coisas são feitas no mundo. Você, Buda, Deus e sua mãe e o mundo todo são a mesma coisa.”
Gita sorriu.
Soen-sa disse, “Você tem mais alguma pergunta?”
“Você ainda não disse para onde Katz foi.”
Soen-sa inclinou-se, olhou em seus olhos e disse “Você já entendeu.”
Gita disse, “Oh!” e bateu bem forte no chão. E então ela riu.
Soen-sa termina a história dando a ela um tom de brincadeira, mas na verdade é um trágico testamento para o contemporaneo
Jogue fora todas as suas opiniões, todos os “gosto” e “não gosto”, e só mantenha a mente aberta sabendo que nada sabe…. Sua mente antes do pensamento, a minha mente antes do pensamento, a mente de todos antes do pensamento, todas são a mesma mente. Essa é a sua essência. Sua essência, minha essência, a essência de todo o universo é a mesma. Então a árvore, a montanha, a nuvem, e você se tornam um… A mente que se torna um com o universo é anterior ao pensamento. Antes do pensamento não existem palavras. Igual e diferente são palavras opostas; elas são da mente que separa todas as coisas.
A prática Zen… requer grande fé, grande coragem e grande questionamento.
O que é a grande fé? Grande fé significa que você mantém em mente continuar com a prática não importa o que aconteça. É como uma galinha sentada sobre seus ovos. Ela senta sobre eles o tempo todo, cuidando e aquecendo eles, assim eles chocarão. Se ela for negligente ou descuidada os ovos não chocarão. Assim é a mente Zen que sempre acredita em si mesma.
Grande coragem… significa trazer toda sua energia para um único ponto. É como um gato caçando um rato. O rato se esconde em seu buraco, mas o gato espera do lado de fora por horas sem mexer. Está totalmente concentrado no buraco do rato. Essa é a mente Zen – cortando todas as outras coisas e direcionando a energia em um único ponto..
E o próximo, o grande questionamento… Se você questionar com grande sinceridade só haverá a mente que nada sabe.
http://www.tudopositivo.com.br/2016/03/19/mestre-zen-explica-morte-e-forca-da-vida-uma-crianca/
Explicar a morte para crianças é um tarefa muito complicada e mesmo com todo o conhecimento e opiniões de poetas, filósofos e educadores esse difícil aconselhamento não é muito facilitado, afinal temos também nossos conceitos e preconceitos sobre o mistério da morte.
O mestre Zen Seung Sahn Soen-sa (1 – Agosto – 1927–30 – Novembro – 2004) em seu livro Dropping Ashes on the Buddha: The Teachings of Zen Master Seung Sahn (public library) conta em um capítulo a história de uma conversa com Gita, uma menina de sete anos, irmã de um dos estudantes do Centro Zen de Cambridge. A conversa é sobre a morte de um gato chamado Katz que morreu após longo tempo doente. Mesmo após o funeral a menina ainda tinha problemas com a morte do animal.
Um dia após a prática ela procurou o mestre para obter uma explicação. Essa foi a conversa:
“O que aconteceu com Katzie? Para onde ele foi?”
Soen-sa disse, “De onde você veio?”
“Da barriga da minha mãe.”
“E de onde sua mãe veio?” Gita ficou em silêncio.
Soen-sa disse, “Tudo no mundo vem da mesma coisa. É como uma fábrica de biscoitos. Diferentes tipos de biscoitos são feitos — leões, tigres, elefantes, casas, pessoas. Todos eles tem nomes e formas diferentes, mas todos são feitos da mesma massa e tem o mesmo sabor. Então todas as coisas que você vê – um gato, uma pessoas, uma árvore, o sol, esse chão – todas essas coisas são na verdade a mesma coisa.”
“O que são eles?” (Nesse momento Soen-sa aborda o problema de olho na tendência que temos de confundir o nome das coisas com as coisas em si e para isso ele apresenta à menina a força da vida usando a metáfora da massa do biscoito)
“As pessoas dão os mais variados nomes para eles. Quando você está pensando todas as coisas tem nomes e formas diferentes. Mas quando você não está pensando todas as coisas são o mesmo. Não existem palavras para eles. As pessoas criam as palavras. Um gato não diz “Eu sou um gato”. As pessoas dizem “Isso é um gato”. O Sol não diz “Meu nome é Sol.” As pessoas dizem “Esse é o Sol”.
Então quando alguém lhe pergunta “O que é isso?, como vai responder?”
“Eu não deveria usar palavras”
Soen-sa disse, “Muito bem! Você não deveria usar palavras. Então se perguntar para você “o que é o Buda?” o que seria uma boa resposta?”
Gita ficou em silêncio.
Soen-sa disse, “Agora você me pergunte.”
“O que é o Buda?”
Soen-sa bateu no chão.
Gita riu.
Soen-sa disse, “Agora eu pergunto: O que é o Buda?”
Gita bateu no chão.
“O que é Deus?”
Gita bateu no chão.
“O que é a sua mãe?”
Gita bateu no chão.
“O que é você?”
Gita bateu no chão.
“Muito bem! Isso é do que todas as coisas são feitas no mundo. Você, Buda, Deus e sua mãe e o mundo todo são a mesma coisa.”
Gita sorriu.
Soen-sa disse, “Você tem mais alguma pergunta?”
“Você ainda não disse para onde Katz foi.”
Soen-sa inclinou-se, olhou em seus olhos e disse “Você já entendeu.”
Gita disse, “Oh!” e bateu bem forte no chão. E então ela riu.
Soen-sa termina a história dando a ela um tom de brincadeira, mas na verdade é um trágico testamento para o contemporaneo
Jogue fora todas as suas opiniões, todos os “gosto” e “não gosto”, e só mantenha a mente aberta sabendo que nada sabe…. Sua mente antes do pensamento, a minha mente antes do pensamento, a mente de todos antes do pensamento, todas são a mesma mente. Essa é a sua essência. Sua essência, minha essência, a essência de todo o universo é a mesma. Então a árvore, a montanha, a nuvem, e você se tornam um… A mente que se torna um com o universo é anterior ao pensamento. Antes do pensamento não existem palavras. Igual e diferente são palavras opostas; elas são da mente que separa todas as coisas.
A prática Zen… requer grande fé, grande coragem e grande questionamento.
O que é a grande fé? Grande fé significa que você mantém em mente continuar com a prática não importa o que aconteça. É como uma galinha sentada sobre seus ovos. Ela senta sobre eles o tempo todo, cuidando e aquecendo eles, assim eles chocarão. Se ela for negligente ou descuidada os ovos não chocarão. Assim é a mente Zen que sempre acredita em si mesma.
Grande coragem… significa trazer toda sua energia para um único ponto. É como um gato caçando um rato. O rato se esconde em seu buraco, mas o gato espera do lado de fora por horas sem mexer. Está totalmente concentrado no buraco do rato. Essa é a mente Zen – cortando todas as outras coisas e direcionando a energia em um único ponto..
E o próximo, o grande questionamento… Se você questionar com grande sinceridade só haverá a mente que nada sabe.
http://www.tudopositivo.com.br/2016/03/19/mestre-zen-explica-morte-e-forca-da-vida-uma-crianca/
"A Iluminação é um processo destrutivo (tanto quanto construtivo). Não tem relação com se tornar feliz ou melhor. Iluminação é a desconstrução da mentira. É ver através das pretensões. É a erradicação completa de tudo que se acredita ser verdade."
Adyashanti
Adyashanti
Essa é clássica e acho que merece ficar registrada aqui.
Os monges e a mulher no rio
Relata-se, que em um monastério, viviam dois monges que eram muito amigos e sempre cumpriam seus afazeres em conjunto.
É fato que monges não podem se aproximar de mulheres, nem ao menos, nelas tocar.
Certo dia, ao atravessarem a floresta para comprar mantimentos na cidade, se depararam com uma mulher que estava com dificuldades para atravessar o rio que dava acesso ao vilarejo e que se encontrava agitadíssimo.
Um dos monges disse:
– Não podemos ajudá-la, fizemos voto de que não poderíamos tocar em mulher alguma.
O outro monge replicou:
– Também fizemos voto de ajudar a todas as pessoas e criaturas deste mundo, sem haver distinção.
Então, este mesmo monge colocou a mulher em suas costas e atravessou o rio, deixando-a na outra margem.
Os dois monges seguiram caminho e durante a jornada houve uma grande pausa na conversação dos mesmos.
Logo, o silêncio foi interrompido pelo monge que era contra a ideia de carregar a jovem, que disse:
– Você não devia tê-la carregado, ela vai ser um peso para sua caminhada!
O outro monge, sabiamente respondeu:
– Eu deixei a mulher na outra margem do rio. No entanto, você é quem continua carregando a mulher na sua caminhada…
Os monges e a mulher no rio
Relata-se, que em um monastério, viviam dois monges que eram muito amigos e sempre cumpriam seus afazeres em conjunto.
É fato que monges não podem se aproximar de mulheres, nem ao menos, nelas tocar.
Certo dia, ao atravessarem a floresta para comprar mantimentos na cidade, se depararam com uma mulher que estava com dificuldades para atravessar o rio que dava acesso ao vilarejo e que se encontrava agitadíssimo.
Um dos monges disse:
– Não podemos ajudá-la, fizemos voto de que não poderíamos tocar em mulher alguma.
O outro monge replicou:
– Também fizemos voto de ajudar a todas as pessoas e criaturas deste mundo, sem haver distinção.
Então, este mesmo monge colocou a mulher em suas costas e atravessou o rio, deixando-a na outra margem.
Os dois monges seguiram caminho e durante a jornada houve uma grande pausa na conversação dos mesmos.
Logo, o silêncio foi interrompido pelo monge que era contra a ideia de carregar a jovem, que disse:
– Você não devia tê-la carregado, ela vai ser um peso para sua caminhada!
O outro monge, sabiamente respondeu:
– Eu deixei a mulher na outra margem do rio. No entanto, você é quem continua carregando a mulher na sua caminhada…
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Aproximadamente doze anos atrás havia um garoto que veio para Plum Village praticar. Ele tinha só doze ou treze anos de idade e veio com a irmã mais jovem. Aquele garoto não gostava do pai, porque toda vez que ele se feria enquanto brincava, em vez de ajudá-lo, o pai gritava com ele: “Você é estúpido! Como você pôde fazer tal coisa?” e para ser um pai, você tem que ser amável. Quando sua criança estiver sofrendo, você tem que ir até ela e a ajudar, e não gritar com ela e a insultar assim. Assim o garoto decidiu que quando crescesse e fosse um pai, nunca faria como o pai dele faz. ”Eu farei o oposto.” Ele era muito sincero.
Um dia a irmã dele estava brincando, sentada em uma rede com outra menina, e ambas caíram. A irmã dele bateu em uma pedra grande, se feriu, e seu sangue correu pela testa. O garoto estava lá, e quando viu a irmã dele assim, ficou muito bravo de repente. Ele estava a ponto de gritar, “Você é estúpida! Por que você fez uma coisa assim?” Mas como tinha praticado em Plum Village todos os verões, se absteve de dizer isso, e quando viu alguém cuidando da irmã, saiu e praticou respiração e meditação caminhando. Durante aquela meditação caminhando ele descobriu coisas muito maravilhosas.
Ele pôde ver aquele tipo de raiva no pai dele, mas ele também tinha a mesma raiva nele. Se ele não praticasse, quando crescesse e fosse um pai, se comportaria precisamente como o seu pai. Aquele tipo de semente de raiva pode ter sido transmitido a ele pelo pai. Isso é o que nós chamamos Samsara. Ele continuou praticando e caminhando só e descobriu que se não praticasse, não poderia transformar aquela energia de hábito nele, e se comportaria precisamente como o pai. Depois de certo tempo viu que o pai dele também pode ter sido a vítima de uma transmissão: talvez a semente de raiva no pai tivesse sido transmitida a ele pelo avô.
Entendendo pela primeira vez, a compaixão nasceu naquele jovem: “Pode ser que meu pai seja uma vítima de transmissão, como eu, e como ele não teve uma chance de praticar transmitiu aquela semente a mim, e agora se eu não praticar, transmitirei isto a meus filhos.” No momento em que ele viu que o pai pode ter sido o objeto de transmissão, uma vítima como ele, a raiva se dissolveu de repente, e ele desejou ir para casa na Suíça e falar para o pai o que tinha acontecido, e convidá-lo a praticar juntos de forma a transformar a energia de hábito em ambos, pai e filho. Eu penso que para um jovem de treze de idade isso é uma realização notável de meditação.
Psicoterapeutas nos aconselham a praticar o que eles chamam de “ventilação.” Raiva é um tipo de fumaça, um tipo de energia em você, e você quer ventilar isto de forma que a energia de raiva parta. “Saia de seu sistema”, eles nos aconselham. Muitos psicoterapeutas aconselham este tipo de prática: você vai para seu quarto – esteja certo que ninguém está no quarto – feche a porta, leve um travesseiro, e use toda sua força para bater no travesseiro, enquanto imagina que o travesseiro seja o objeto de sua raiva. Se continuar batendo no travesseiro com toda a sua força, então meia hora depois, segundo eles, você ficará aliviado. Na realidade, você fica aliviado, porque fica exausto, não têm nenhuma energia sobrando para estar bravo. Mas a raiz da raiva em você ainda é a mesma, se não for mais forte, porque na meia hora batendo no travesseiro você a está fazendo crescer mais e mais.
Fazer isso não está tirando a raiva de seu sistema, está ensaiando sua raiva. Assim essa prática é bastante perigosa; não está tirando a raiva de seu sistema. Durante o tempo em que você pratica bater no travesseiro, faz a semente de raiva em você crescer. É por isso que é perigoso. Aconselham-nos que entremos em contato com nossa raiva. Isso é bom, é bom estar consciente de nossa raiva, abraçar nossa raiva. Mas neste caso você não está realmente em contato com sua raiva, está se permitindo ser subjugado por ela. Você nem mesmo está em contato com o travesseiro, porque se realmente estivesse em contato com o travesseiro, saberia que é só um travesseiro, e se sabe que é um travesseiro, não teria coragem de bater nele assim.
Thich Nhat Hanh
http://www.tudopositivo.com.br/2016/04/27/o-que-voce-faz-quando-esta-bravo-a-nossa-raiva/
Um dia a irmã dele estava brincando, sentada em uma rede com outra menina, e ambas caíram. A irmã dele bateu em uma pedra grande, se feriu, e seu sangue correu pela testa. O garoto estava lá, e quando viu a irmã dele assim, ficou muito bravo de repente. Ele estava a ponto de gritar, “Você é estúpida! Por que você fez uma coisa assim?” Mas como tinha praticado em Plum Village todos os verões, se absteve de dizer isso, e quando viu alguém cuidando da irmã, saiu e praticou respiração e meditação caminhando. Durante aquela meditação caminhando ele descobriu coisas muito maravilhosas.
Ele pôde ver aquele tipo de raiva no pai dele, mas ele também tinha a mesma raiva nele. Se ele não praticasse, quando crescesse e fosse um pai, se comportaria precisamente como o seu pai. Aquele tipo de semente de raiva pode ter sido transmitido a ele pelo pai. Isso é o que nós chamamos Samsara. Ele continuou praticando e caminhando só e descobriu que se não praticasse, não poderia transformar aquela energia de hábito nele, e se comportaria precisamente como o pai. Depois de certo tempo viu que o pai dele também pode ter sido a vítima de uma transmissão: talvez a semente de raiva no pai tivesse sido transmitida a ele pelo avô.
Entendendo pela primeira vez, a compaixão nasceu naquele jovem: “Pode ser que meu pai seja uma vítima de transmissão, como eu, e como ele não teve uma chance de praticar transmitiu aquela semente a mim, e agora se eu não praticar, transmitirei isto a meus filhos.” No momento em que ele viu que o pai pode ter sido o objeto de transmissão, uma vítima como ele, a raiva se dissolveu de repente, e ele desejou ir para casa na Suíça e falar para o pai o que tinha acontecido, e convidá-lo a praticar juntos de forma a transformar a energia de hábito em ambos, pai e filho. Eu penso que para um jovem de treze de idade isso é uma realização notável de meditação.
Psicoterapeutas nos aconselham a praticar o que eles chamam de “ventilação.” Raiva é um tipo de fumaça, um tipo de energia em você, e você quer ventilar isto de forma que a energia de raiva parta. “Saia de seu sistema”, eles nos aconselham. Muitos psicoterapeutas aconselham este tipo de prática: você vai para seu quarto – esteja certo que ninguém está no quarto – feche a porta, leve um travesseiro, e use toda sua força para bater no travesseiro, enquanto imagina que o travesseiro seja o objeto de sua raiva. Se continuar batendo no travesseiro com toda a sua força, então meia hora depois, segundo eles, você ficará aliviado. Na realidade, você fica aliviado, porque fica exausto, não têm nenhuma energia sobrando para estar bravo. Mas a raiz da raiva em você ainda é a mesma, se não for mais forte, porque na meia hora batendo no travesseiro você a está fazendo crescer mais e mais.
Fazer isso não está tirando a raiva de seu sistema, está ensaiando sua raiva. Assim essa prática é bastante perigosa; não está tirando a raiva de seu sistema. Durante o tempo em que você pratica bater no travesseiro, faz a semente de raiva em você crescer. É por isso que é perigoso. Aconselham-nos que entremos em contato com nossa raiva. Isso é bom, é bom estar consciente de nossa raiva, abraçar nossa raiva. Mas neste caso você não está realmente em contato com sua raiva, está se permitindo ser subjugado por ela. Você nem mesmo está em contato com o travesseiro, porque se realmente estivesse em contato com o travesseiro, saberia que é só um travesseiro, e se sabe que é um travesseiro, não teria coragem de bater nele assim.
Thich Nhat Hanh
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