- 22/12/2007
- 9,116
- 5
- 98
Como nos falamos no chat o caminho não é bem por aí, Mortandello.
Não se preocupe com essa mensagem, M3g4d3th.
Vamos em frente.
Teonanacatl.org
Aqui discutimos micologia amadora e enteogenia.
Cadastre-se para virar um membro da comunidade! Após seu cadastro, você poderá participar deste site adicionando seus próprios tópicos e postagens.
-
Por favor, leia com atenção as Regras e o Termo de Responsabilidade do Fórum. Ambos lhe ajudarão a entender o que esperamos em termos de conduta no Fórum e também o posicionamento legal do mesmo.
Hinduísmo
- Criador do tópico Mortandello
- Data de início
- hinduísmo transcendencia filosofia espiritualidade
Como nos falamos no chat o caminho não é bem por aí, Mortandello.
Não se preocupe com essa mensagem, M3g4d3th.
Vamos em frente.
muitobom o induísmo, aprendi o Tantra com essa filosofia Matriarcal, sensorial e desrepressora.
- 22/12/2007
- 9,116
- 5
- 98
Om Namo Bhagavate Vasudevaya
É um mantra de doze sílabas, de Krishna, ou Vishnu, cantado por várias linhas hindus.
Há muitas traduções ou significados propostos, como:
OM significa a vibração dimensional que flui e penetra a todos e todas as coisas.
NAMO significa agradecendo ou reverenciando o poder divino.
BHAGAVATE é o respeito ao Senhor.
VASUDEVAYA é o nome da famíla que Krishna surgiu na Terra. O Ya no fim significa uma característica ativa do mantra, masculina.Quando alguém canta este mantra por inteiro, ele invoca Krishna como um homem, que também viveu na Terra e sabe das dificuldades de todos nós.
Ou:
OM é o prefixo. É o som seminal do sexto chakra ou chakra da fronte, onde as correntes de energia masculina e feminina se encontram. Om é o nome do estado de ser que em que esse Habitante Interior (jiva, atman ou alma) está em comunhão com a substância divina que permeia tudo, o espírito de Deus.
NAMO significa aqui "nome" ou, mais especificamente, "nome de".
BHAGAVATE é um indivíduo específico que agora está em processo de se tornar divino. Pode ser uma pessoa recém nascida ou um ser já desenvolvido espiritualmente. A pessoa dispõe-se a trazer esse espírito para dentro de um corpo físico.
VASUDEVAYA é o "Habitante Interior". A substância divina, geradora e conhecedora de tudo, à parte mas não separada da substância divina que tudo permeia.
Vídeo de uma versão do mantra, na voz de Pandi Jasraj:
Muladhara
Localização: MULADHARA é dito estar localizado perto da extremidade de base da coluna vertebral na vizinhança do cóccix plexo sob a sacrumit,enquanto que a sua kshetram, ou o ponto de activação superficial, está localizado no períneo .
Aspecto:É o símbolo é um amarelo, lotus quadrado, cercado por oito lanças brilhantes nas laterais e cantos, e com quatro pétalas vermelhas.A divindade desta região é Indra , que é de cor amarela, de quatro braços, segurando um vajra e lótus azul em suas mãos, e montado sobre o elefante branco Airavata , que tem sete troncos, denotando os sete elementos vitais para o funcionamento físico.Às vezes, em vez de Indra, a divindade é Ganesha , com coral casca de laranja, usando um amarelo limão dhoti com um lenço de seda verde sobre os ombros.Em três mãos, ele detém, respectivamente, um laddu , uma flor de lótus e um machado, eo quarto é levantada no mudra de dissipar o medo.
Mantra semente:A semente mantra sílaba é लं LAM.Dentro do bindu ou ponto que forma uma parte da carta, logo acima, é Brahma , que é profundamente vermelho, com quatro faces e quatro braços, segurando um bastão, um vaso sagrado do néctar, a Jappa Mala , e fazendo com que o gesto de dissipar o medo (como alternativa, em vez de os funcionários e Jappa mala que ele está segurando uma flor de lótus e as escrituras sagradas).Ele está sentado em um cisne.A deusa chamada Dakini é a sua Shakti .Ela é linda com três olhos e quatro braços, está brilhando vermelho ou branco, segurando um tridente, uma equipe de caveira, um cisne e um recipiente para beber, e está assentado sobre um cisne.Em vez de um cisne e beber embarcação, às vezes ela segura uma espada e um escudo.
Práticas:Em kundalini yoga , existem várias práticas de yoga realizada para incitar a energia Muladhara incluindo: asanas (como Garudasana , shashankasana e Siddhasana ); ponta do nariz olhando, ou nasikagra Drishti; específicos pranayamas , e mais importante a prática do mula bandha contração de do períneo, a qual desperta kundalini, e é também importante para a retenção de sémen.
Referências:
- Judith (1996, p.52)
- ^ Swami Satyananda Sraswati, Kundalini Tantra
- ^ Swami Sivananda, Kundalini Yoga
- ^ Purnananda Sawmi (c. 1577). Sat-Chakra-Nirupana .
- ^ Geshe Kelsang Gyatso. Solos e caminhos tântricos
- ^ Arthur F. Buehler. Herdeiros Sufi ao Profeta
- ^ Leonara Leet. A Universal Kabbalah
- 09/09/2010
- 310
- 55
Transcrevi aqui um trecho do livro 'Os 100 livros que mais influenciaram a humanidade'. Achei bonito e compartilho.
"Como disse um filósofo moderno hindu: "O verdadeiro autoconhecimento só é alcançado pela reflexão filosófica apoiada pelo comportamento não ganancioso no cumprimento de nossos deveres sociais." Poderia ter acrescentado: "E apoiado pelo tipo de atividade sexual que não é gananciosa, mas centrada na pessoa amada."
O real é o que permanece o mesmo por meio da mudança e que não pode ser descartado mentalmente. A filosofia hindu é cheia de tentativas do tipo berkeliano, de demonstrar que a matéria é irreal. Isso ocorre naturalmente porque tal noção se coaduna com a filosofia hindu. Entretanto, não é importante acreditarmos se a matéria é real ou não. O espírito dos Upanishads e tudo que o seguiu (e o Rig Veda ia na mesma direção) não dependem de tais distinções.
Uma vez (e é claro, se) que consigamos compreender por meio de nossa própria experiência que tudo é uno e que há um lugar no universo além do tempo, então poderemos ser livres.
("Medo e coação surgem em um segundo. Logo, pare se compreender que o ser sozinho é real sem um segundo é ser destemido e livre.")
"Como disse um filósofo moderno hindu: "O verdadeiro autoconhecimento só é alcançado pela reflexão filosófica apoiada pelo comportamento não ganancioso no cumprimento de nossos deveres sociais." Poderia ter acrescentado: "E apoiado pelo tipo de atividade sexual que não é gananciosa, mas centrada na pessoa amada."
O real é o que permanece o mesmo por meio da mudança e que não pode ser descartado mentalmente. A filosofia hindu é cheia de tentativas do tipo berkeliano, de demonstrar que a matéria é irreal. Isso ocorre naturalmente porque tal noção se coaduna com a filosofia hindu. Entretanto, não é importante acreditarmos se a matéria é real ou não. O espírito dos Upanishads e tudo que o seguiu (e o Rig Veda ia na mesma direção) não dependem de tais distinções.
Uma vez (e é claro, se) que consigamos compreender por meio de nossa própria experiência que tudo é uno e que há um lugar no universo além do tempo, então poderemos ser livres.
("Medo e coação surgem em um segundo. Logo, pare se compreender que o ser sozinho é real sem um segundo é ser destemido e livre.")
umas das figuras mais interessantes que eu acho no hinduísmo, Garuda , compartilho ake algumas informaçoes:
Garuda (em sânscrito: गरुड ) é uma figura mitológica presente nos mitos do hinduísmo, originariamente uma águia. Pássaro solar brilhante como o fogo, é a montaria do deus Vishnu,O Garuda Purana é um dos dezoito Mahapuranas e é considerado o principal texto hindu a respeito da transmigração da alma, vida após vida. É uma espécie de códice do samsara, ou ciclo eterno de nascimentos e mortes.O Purana narra um diálogo entre Garuda e Vixnu a respeito de como ocorre a transmigração e explicando detalhadamente o processo conforme é apresentado nos diversos outros textos védicos.
_________________________________________________________________
A lenda de Garuda:Narada chama Garuda, o único pássaro que ataca cobras, a fim de libertá-los, o que Garuda executa. Contudo, surge o dilema: "Se eu tenho que libertar o Senhor Rama, como é que ele pode ser uma Personalidade Divina?"
Esse pensamento continua crescendo, e ele diz: "Não, este sujeito é um mero ser humano". E ele sofre, porque sabe que está na direção errada, mas é incapaz de se ajustar. E um dia, quando se dá conta de que está se torturando com este pensamento, que está decaindo, se degradando, acaba voando até o sábio Narada e diz: "Narada, eu estou sofrendo." Narada, admirado, diz: "Você é o próprio vahana, o veículo do Senhor, como pode ter este pensamento? Você é Seu íntimo, está o tempo todo com Ele." Lembrem-se de uma das advertências da literatura espiritual: "a contigüidade com o guru é uma ameaça potencial, um perigo." Eu vi muitas pessoas que se consideravam muito próximos, porque estavam fisicamente próximos Dele, mas que nem estão mais na Missão. São muitos, não citarei nomes, vocês os conhecem. Porque, quando viam Babuji doente, gemendo na cama, acordando à noite com pesadelos, diziam: "Por Deus, este homem, uma Personalidade Especial?" Cancelado.
Então Garuda teve este problema: - estava próximo demais do Senhor. Seria como um médico que tratasse o Primeiro Ministro da Índia dizendo: "Como é que este homem pode ser grande se eu tenho que lhe aplicar uma injeção?" Então, Garuda vai até Narada, o qual lhe diz: "Meu caro amigo, não posso fazer nada por você. Procure o Senhor Shiva, que é o Senhor de maya. Ele pode remover isto de você." Com muito esforço o pássaro voa até Shiva Loka, o qual sabe que ele está vindo. Garuda repete a triste história de seu ego inchado. Shiva repete as mesmas palavras de Narada: "Garuda, você?", assim como Júlio César: "Você também, Brutus?" E Garuda diz: "Meu Senhor, o que posso fazer? Sou um escravo disto. Eu sei que estou errado, mas não posso me livrar desta idéia de que Ele não pode ser o Senhor do Universo." Shiva sorri e diz: "Garuda, nada posso fazer por você. Volte a Bhu-Loka, o mundo. Ali, no Himalaia, vive um sábio chamado Kakabujanda." Dizem que ao redor de seu ashram, num raio de 30km ou 30 milhas ou algo assim, 30 kosha segundo a literatura, não pode existir maya. "Vá até lá e caia a seus pés." Garuda vai, e esta é outra história. Parvathi pergunta a Shiva: "Senhor, por que fez isso? Sendo o mestre de maya, podia ter removido isto apenas com um rápido olhar." Shiva diz: "Minha querida, ele padece de um ego sutil. Eu não quero fazê-lo. Ele mesmo terá que se livrar disso." Então ela diz: "Por que o mandou para Kakabujanda?" "Ele é Garuda. É chamado o Pakshiraj, o ápice da raça dos pássaros, da raça alada. O corvo é o lixeiro dos pássaros, o mais baixo. Enquanto ele não cair aos pés do mais baixo de seu clã, o seu ego não o deixará."
Portanto lembrem-se, quanto mais egoísta vocês forem, mais baixo terão que cair, não só na espiritualidade, mas até em termos humanos.
Garuda (em sânscrito: गरुड ) é uma figura mitológica presente nos mitos do hinduísmo, originariamente uma águia. Pássaro solar brilhante como o fogo, é a montaria do deus Vishnu,O Garuda Purana é um dos dezoito Mahapuranas e é considerado o principal texto hindu a respeito da transmigração da alma, vida após vida. É uma espécie de códice do samsara, ou ciclo eterno de nascimentos e mortes.O Purana narra um diálogo entre Garuda e Vixnu a respeito de como ocorre a transmigração e explicando detalhadamente o processo conforme é apresentado nos diversos outros textos védicos.
_________________________________________________________________
A lenda de Garuda:Narada chama Garuda, o único pássaro que ataca cobras, a fim de libertá-los, o que Garuda executa. Contudo, surge o dilema: "Se eu tenho que libertar o Senhor Rama, como é que ele pode ser uma Personalidade Divina?"
Esse pensamento continua crescendo, e ele diz: "Não, este sujeito é um mero ser humano". E ele sofre, porque sabe que está na direção errada, mas é incapaz de se ajustar. E um dia, quando se dá conta de que está se torturando com este pensamento, que está decaindo, se degradando, acaba voando até o sábio Narada e diz: "Narada, eu estou sofrendo." Narada, admirado, diz: "Você é o próprio vahana, o veículo do Senhor, como pode ter este pensamento? Você é Seu íntimo, está o tempo todo com Ele." Lembrem-se de uma das advertências da literatura espiritual: "a contigüidade com o guru é uma ameaça potencial, um perigo." Eu vi muitas pessoas que se consideravam muito próximos, porque estavam fisicamente próximos Dele, mas que nem estão mais na Missão. São muitos, não citarei nomes, vocês os conhecem. Porque, quando viam Babuji doente, gemendo na cama, acordando à noite com pesadelos, diziam: "Por Deus, este homem, uma Personalidade Especial?" Cancelado.
Então Garuda teve este problema: - estava próximo demais do Senhor. Seria como um médico que tratasse o Primeiro Ministro da Índia dizendo: "Como é que este homem pode ser grande se eu tenho que lhe aplicar uma injeção?" Então, Garuda vai até Narada, o qual lhe diz: "Meu caro amigo, não posso fazer nada por você. Procure o Senhor Shiva, que é o Senhor de maya. Ele pode remover isto de você." Com muito esforço o pássaro voa até Shiva Loka, o qual sabe que ele está vindo. Garuda repete a triste história de seu ego inchado. Shiva repete as mesmas palavras de Narada: "Garuda, você?", assim como Júlio César: "Você também, Brutus?" E Garuda diz: "Meu Senhor, o que posso fazer? Sou um escravo disto. Eu sei que estou errado, mas não posso me livrar desta idéia de que Ele não pode ser o Senhor do Universo." Shiva sorri e diz: "Garuda, nada posso fazer por você. Volte a Bhu-Loka, o mundo. Ali, no Himalaia, vive um sábio chamado Kakabujanda." Dizem que ao redor de seu ashram, num raio de 30km ou 30 milhas ou algo assim, 30 kosha segundo a literatura, não pode existir maya. "Vá até lá e caia a seus pés." Garuda vai, e esta é outra história. Parvathi pergunta a Shiva: "Senhor, por que fez isso? Sendo o mestre de maya, podia ter removido isto apenas com um rápido olhar." Shiva diz: "Minha querida, ele padece de um ego sutil. Eu não quero fazê-lo. Ele mesmo terá que se livrar disso." Então ela diz: "Por que o mandou para Kakabujanda?" "Ele é Garuda. É chamado o Pakshiraj, o ápice da raça dos pássaros, da raça alada. O corvo é o lixeiro dos pássaros, o mais baixo. Enquanto ele não cair aos pés do mais baixo de seu clã, o seu ego não o deixará."
Portanto lembrem-se, quanto mais egoísta vocês forem, mais baixo terão que cair, não só na espiritualidade, mas até em termos humanos.
- 22/12/2007
- 9,116
- 5
- 98
Nrsimhadeva, o Protetor dos Devotos
Extraído de fontes na net, entre as quais: http://templodenrsimhadeva.webnode.com.br/textos/ e de textos que não estão na net (pelo menos não encontrei).
Uma das formas mais deslumbrantes do Senhor Krsna é a de Sri Nrsimhadeva, Sua encarnação como meio homem meio leão. O Senhor Nrsimha aparece para proteger Seu devoto Sri Prahlada Maharaja do ateísta rei Hiranyakasipu, o próprio pai de Prahlada.
Sri Prahlada Maharaja era devoto do Senhor Krsna desde seu nascimento, tendo recebido o conhecimento acerca do serviço devocional ainda no ventre. Durante a ausência de Hiranyakasipu, que se retirou para fazer penitências a fim de ganhar favores de Brahma (ver abaixo), seus inimigos, os semideuses, servos do Senhor Supremo e responsáveis pela administração do universo, sequestraram sua esposa para matarem seu filho no nascimento. Eles temiam que aquele embrião pudesse se tornar, posteriormente, outro poderoso inimigo. Sri Narada Muni, todavia, resgatou a mãe e a criança após convencer os semideuses que aquele garoto no ventre era um grandioso devoto do Senhor Krsna.
Desde a concepção Prahlada Maharaja estava destinado a ser um devoto de Krsna. Quando seu pai Hiranyakasipu subiu até o pico do monte Kailasa, a residência do senhor Siva, e começou a praticar severas austeridades. O senhor Brahma, o criador do universo, sabendo que Hiranyakasipu aterrorizaria todo o universo com os poderes adquiridos através de suas austeridades, começou a meditar em como deter odaitya. O sábio Narada garantiu a seu temeroso pai, Brahma, que iria distrair Hiranyakasipu de seu transe ascético.
Narada e seu amigo Parvata Muni assumiram, então, a forma de dois pássaros e voaram para o local onde Hiranyakasipu estava em profunda meditação. Lá, eles recitaram três vezes o mantraom namo narayanaya. Ao ouvir o nome de seu inimigo Narayana, ou Visnu, Hiranyakasipu atirou uma flecha para matar os pássaros, mas os sábios voaram para longe.
Tendo já perdido a concentração em suas penitências, Hiranyakasipu se recolheu ao seu palácio, onde desfrutou da noite junto de sua rainha Kayadhu. Kayadhu perguntou a seu esposo por que ele havia abandonado sua determinação em executar penitências por dez mil anos. Ele contou para ela sobre os pássaros que lhe perturbaram cantando em voz alta o nome de Narayana. Odaityaestava desfrutando de forma íntima a companhia de sua esposa, e seu sêmen foi liberado em seu interior no exato momento em que contou para ela sobre o mantraom namo narayanaya. Assim, o santo nome do Senhor foi recitado no momento da concepção de Sri Prahlada Maharaja.
— doNrsimha Purana 41.7–34
No ventre de sua mãe, enquanto ela permanecia no asrama de Narada Muni, Prahlada ouviu os tópicos transcendentais concernentes às glorias do Senhor, refugiou-se no infalível abrigo dos pés de Krsna, e se tornou completamente destemido. Posteriormente, embora fosse apenas uma criança de cinco anos, possuía firme fé na proteção do Senhor, e invocou essa mesma devoção pura ao Senhor no coração de seus colegas de sala da escola ateísta de Sukracarya, o guru dos daityas, ou ateístas descendentes de Diti. Muito enraivecido pela indesviável devoção de seu filho por seu pior inimigo – o Senhor Visnu, a forma de quatro braços do Senhor Krsna – Hiranyakasipu sentenciou Prahlada à morte. Os servos de Hiranyakasipu tentaram de tudo para matar Prahlada. Tentaram matá-lo por fome, por envenenamento, rogando-lhe maldições, assombrando-o com demônios e fantasmas, mandando um elefante pisoteá-lo, prendendo-o com cobras venenosas, arremessando-o de altas montanhas e o atacando com pedras, fogo e gelo. Apesar de todos os esforços de Hiranyakasipu, Prahlada permanecia intocado, o que fez a ira daquele rei demoníaco crescer ainda mais.
A inimizade de Hiranyakasipu para com o Senhor Visnu começou quando o Senhor, sob Sua forma como um javali gigante, matou o irmão gêmeo de Hiranyakasipu, Hiranyaksa, que havia desequilibrado a Terra por gananciosamente minerá-la em busca de mais e mais ouro. Com a morte de seu irmão, Hiranyakasipu acusou o Senhor Visnu de parcialidade para com os semideuses: "A Suprema Personalidade de Deus abandonou Sua tendência de ser equânime para com os demônios e semideuses. Embora Ele seja a Pessoa Suprema, agora, influenciado por maya [ilusão], Ele assumiu a forma de um javali para comprazer Seus devotos, os semideuses, assim como uma criança inquieta se inclina mais a uma pessoa do que a outra".
O Senhor, de fato, nunca demonstra parcialidade para com alguém: samo 'ham sarva-bhuteshu na me dveshyo 'sti na priyah (Bhagavad-gita 9.29). Ele simplesmente reciproca cada entidade viva de acordou com seus desejos individuais. O Senhor Krsna diz no Bhagavad-gita (4.11):
ye yatha mam prapadyante
tams tathaiva bhajamy aham
mama vartmanuvartante
manushyam partha sarvashah
"A todos aqueles que se rendem a Mim, Eu os recompenso proporcionalmente. Todos seguem o Meu caminho sob todos os aspectos, Ó filho de Prtha". Assim, o Senhor aparece como a morte para o ateísta e como o salvador amoroso para o Seu devoto; uma vez que está acima de qualquer ideia de afinidade material.
Para vingar a morte de seu irmão, o poderoso daitya Hiranyakasipu prometeu satisfazer a alma de seu irmão derramando o sangue de Visnu. Para obter o poder e imortalidade que precisava, executou penitências humanamente impossíveis, através das quais obteve favores do senhor Brahma, o criador do universo. Quando Brahma se manifestou para lhe conceder os favores que interromperiam a sua penitência, Hiranyakasipu pediu em primeiro lugar a imortalidade. Mas Brahma respondeu que nem mesmo ele era imortal, e por isso não poderia conceder a imortalidade. Hiranyakasipu pediu então uma série de bençãos. Que não pudesse ser morto nem dentro ou fora de qualquer, nem durante o dia nem durante a noite, nem no céu nem na terra, nem por homem nem por animal, nem por nenhum semideus, demônio ou serpente divina, nem por qualquer arma ou entidade, corporificada ou não-corporificada. Por fim, Hiranyakasipu não poderia ser morto por nenhuma entidade viva, criada ou não criada por Brahma. Hiranyakasipu teve o cuidado de garantir que também não seria morto pelo senhor Brahma, pelo senhor Shiva ou pelo Senhor Visnu, as três deidades que presidem o universo (as três únicas personalidades que não foram criadas por Brahma). E Brahma lhe concedeu todas essas bênçãos.
Hiranyakasipu pensou que poderia se tornar Deus através de suas austeridades e penitências pessoais. Ele tolamente concluiu que, uma vez que o Senhor Visnu estava favorecendo os semideuses, Ele também era uma alma condicionada comum (influenciada por atração e rejeição) que havia se tornado Deus através de austeridades. Com seus novos poderes ele destronou Indra, o rei dos semideuses, Rei dos Céus, e lhe tomou seu cargo.
Hiranyakasipu considerava que poderia se tornar invencível e vencer o Senhor Visnu com seus poderes. Mas Prahlada desafiava seu poder.
O arrogante Hiranyakasipu rogou-lhe pragas e inquiriu: "De onde você tira forças para desafiar minha supremacia?".
"O Senhor Visnu é a fonte de minhas forças", respondeu o destemido Prahlada. "Ele é a origem da força de todos, inclusive da sua".
Ouvir que sua força era produto da graça de Visnu, seu pior inimigo, foi o pior dos insultos para Hiranyakasipu, que desafiou Prahlada: "Maldito Prahlada, você está sempre falando sobre um supremo controlador onipresente superior a mim. Se ele está em todo o lugar, por que, então, Ele não está presente diante de mim neste pilar? Se ele não aparecer deste pilar, separarei, hoje, sua cabeça de seu corpo com minha espada".
Com essas palavras, Hiranyakasipu golpeou o pilar, do qual ouviu-se um som tão alto que parecia que a cobertura do universo seria destruída.
Para comprovar a afirmação de Seu devoto Prahlada, o Senhor Supremo apareceu do pilar em uma forma jamais vista, uma forma que não era nem homem, nem leão: a forma de Sri Nrsimhadeva.
Embora Hiranyakasipu parecesse uma mariposa entrando no fogo quando foi atacar o Senhor Nrsimha, ele ridiculamente pensou que poderia derrotar o Senhor como fizera anteriormente com seus demais inimigos. Anteriormente, quando seu irmão fora morto, Hiranyakasipu, irado, se dirigiu para a residência do Senhor com um tridente em mãos. O Senhor então desapareceu entrando na narina de Hiranyakasipu. Não conseguindo achá-lO, Hiranyakasipu considerou que Deus estava morto.
Agora, Hiranyakasipu confrontava o Senhor, que brincou com ele da mesma forma que um gato brinca com um rato. Quando o sol começou a se pôr, o Senhor Nrsimha colocou Hiranyakasipu em Seu colo e enterrou Suas garras no torso do demônio.
O daitya exclamou: "Como isso é possível? Meu corpo que está sendo rasgado agora por Nrsimhadeva é o mesmo corpo que quebrou as presas de Airavata, o elefante de Indra; é o mesmo corpo que não sofreu nenhum ferimento, mesmo após ter sido golpeado pelo machado do senhor Shiva". (Nrsimha Purana 44.30)
Nrsimhadeva rasgou o peito pétreo de Hiranyakasipu com Suas garras semelhantes a diamantes. O Senhor, então, enguirlando-se com os intestinos do rei como se fosse Sua guirlanda da vitória, e, para convencer os semideuses da morte de Hiranyakasipu, o Senhor arrancou o coração do daitya.
Como outro aspecto de Sua peça divina, o Senhor de repente se surpreendeu ao ver que o corpo de Hiranyakasipu havia desaparecido. Quando balançou Suas mãos, todavia, os pedaços mutilados do corpo de Hiranyakasipu caíram de Suas unhas no chão (Nrsimha Purana 44.32-35). Assim, entendemos que Hiranyakasipu era apenas um insignificante inseto se comparado com o leão transcendental, o Senhor Nrsimhadeva, como confirma Jayadeva Gosvami:
tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-shringam
dalita-hiranyakashipu-tanu-bhringam
keshava dhrita-narahari-rupa jaya jagadisha hare
"Ó Keshava! Ó Senhor do universo! Ó Senhor Hari, que assumiu a forma metade homem, metade leão! Todas as glórias a Ti! Assim como se pode facilmente esmagar uma vespa entre as unhas, o corpo de Hiranyakasipu, um demônio parecido com uma vespa, foi dilacerado pelas afiadas unhas de Tuas belas mãos de lótus".
O Senhor Nrsimhadeva derrotou Hiranyakasipu sem contrariar nenhuma das bênçãos concedidas pelo senhor Brahma, que abençoara Hiranyakasipu para que não fosse morto:
dentro ou fora de qualquer residência (o Senhor o matou no portal de entrada)
nem durante o dia nem durante a noite (o Senhor o matou no crepúsculo)
nem no céu nem na terra (o Senhor o matou em Seu colo)
nem por homem nem por animal (o Senhor Nrsimha é meio homem, meio leão)
nem por nenhum semideus, demônio ou serpente divina (o Senhor está acima de todas essas categorias)
nem por qualquer arma ou entidade, corporificada ou não-corporificada (O Senhor Nrsimha perfurou o daitya com Suas garras, que não são consideradas armas, e o Senhor é transcendental ao processo de corporificação e descorporificação).
Por fim, Hiranyakasipu não poderia ser morto por nenhuma entidade viva, criada ou não criada por Brahma. Hiranyakasipu teve o cuidado de garantir que também não seria morto pelo senhor Brahma, pelo senhor Shiva ou pelo Senhor Visnu, as três deidades que presidem o universo (as três únicas personalidades que não foram criadas por Brahma). O Senhor Nrsimha é um lila-avatara, ou encarnação de passatempo do Senhor Krsna, e não está na categoria que inclui Brahma, Shiva e Visnu, que são guna-avataras, deidades com o encargo dos três modos da natureza material.
Nrsimhadeva, após matar Hiranyakasipu, saiu do palácio e matou todo o exército do daitya, encerrando de vez o domínio deles.
Hiranyakasipu, o ditador do universo, desejou inverter o sistema piedoso criado por Krsna. Ele queria que os impiedosos fossem recompensados e os piedosos, punidos. Assim, com a morte de Hiranyakasipu, todos os semideuses e habitantes de diversos planetas piedosos ofereceram orações ao Senhor Nrsimha, expressando gratidão por o Senhor ter matado o daitya, que havia roubado suas esposas, riquezas e a parte das oferendas sacrificiais que lhes cabia. Apenas Prahlada Maharaja, todavia, pôde acalmar, com suas orações devocionais, a ira transcendental do Senhor Nrsimha, que está disposto a aparecer sob qualquer forma e em qualquer lugar para proteger Seus devotos puros.
O Senhor Nrsimha ficou extasiado ao ver a fé inabalável de Prahlada Maharaja, e pediu repetidas vezes para que ele Lhe pedisse alguma benção. Mas Prahlada, como o mais compassivo de todos os devotos, se interessa muito mais pelo bem dos outros do que com o seu próprio; assim, seu único pedido foi que o Senhor salvasse seu pai demoníaco. Satisfeito, o Senhor Supremo garantiu liberação para vinte e uma gerações de parentes da dinastia de Prahlada Maharaja.
Extraído de fontes na net, entre as quais: http://templodenrsimhadeva.webnode.com.br/textos/ e de textos que não estão na net (pelo menos não encontrei).
Uma das formas mais deslumbrantes do Senhor Krsna é a de Sri Nrsimhadeva, Sua encarnação como meio homem meio leão. O Senhor Nrsimha aparece para proteger Seu devoto Sri Prahlada Maharaja do ateísta rei Hiranyakasipu, o próprio pai de Prahlada.
Sri Prahlada Maharaja era devoto do Senhor Krsna desde seu nascimento, tendo recebido o conhecimento acerca do serviço devocional ainda no ventre. Durante a ausência de Hiranyakasipu, que se retirou para fazer penitências a fim de ganhar favores de Brahma (ver abaixo), seus inimigos, os semideuses, servos do Senhor Supremo e responsáveis pela administração do universo, sequestraram sua esposa para matarem seu filho no nascimento. Eles temiam que aquele embrião pudesse se tornar, posteriormente, outro poderoso inimigo. Sri Narada Muni, todavia, resgatou a mãe e a criança após convencer os semideuses que aquele garoto no ventre era um grandioso devoto do Senhor Krsna.
Desde a concepção Prahlada Maharaja estava destinado a ser um devoto de Krsna. Quando seu pai Hiranyakasipu subiu até o pico do monte Kailasa, a residência do senhor Siva, e começou a praticar severas austeridades. O senhor Brahma, o criador do universo, sabendo que Hiranyakasipu aterrorizaria todo o universo com os poderes adquiridos através de suas austeridades, começou a meditar em como deter odaitya. O sábio Narada garantiu a seu temeroso pai, Brahma, que iria distrair Hiranyakasipu de seu transe ascético.
Narada e seu amigo Parvata Muni assumiram, então, a forma de dois pássaros e voaram para o local onde Hiranyakasipu estava em profunda meditação. Lá, eles recitaram três vezes o mantraom namo narayanaya. Ao ouvir o nome de seu inimigo Narayana, ou Visnu, Hiranyakasipu atirou uma flecha para matar os pássaros, mas os sábios voaram para longe.
Tendo já perdido a concentração em suas penitências, Hiranyakasipu se recolheu ao seu palácio, onde desfrutou da noite junto de sua rainha Kayadhu. Kayadhu perguntou a seu esposo por que ele havia abandonado sua determinação em executar penitências por dez mil anos. Ele contou para ela sobre os pássaros que lhe perturbaram cantando em voz alta o nome de Narayana. Odaityaestava desfrutando de forma íntima a companhia de sua esposa, e seu sêmen foi liberado em seu interior no exato momento em que contou para ela sobre o mantraom namo narayanaya. Assim, o santo nome do Senhor foi recitado no momento da concepção de Sri Prahlada Maharaja.
— doNrsimha Purana 41.7–34
No ventre de sua mãe, enquanto ela permanecia no asrama de Narada Muni, Prahlada ouviu os tópicos transcendentais concernentes às glorias do Senhor, refugiou-se no infalível abrigo dos pés de Krsna, e se tornou completamente destemido. Posteriormente, embora fosse apenas uma criança de cinco anos, possuía firme fé na proteção do Senhor, e invocou essa mesma devoção pura ao Senhor no coração de seus colegas de sala da escola ateísta de Sukracarya, o guru dos daityas, ou ateístas descendentes de Diti. Muito enraivecido pela indesviável devoção de seu filho por seu pior inimigo – o Senhor Visnu, a forma de quatro braços do Senhor Krsna – Hiranyakasipu sentenciou Prahlada à morte. Os servos de Hiranyakasipu tentaram de tudo para matar Prahlada. Tentaram matá-lo por fome, por envenenamento, rogando-lhe maldições, assombrando-o com demônios e fantasmas, mandando um elefante pisoteá-lo, prendendo-o com cobras venenosas, arremessando-o de altas montanhas e o atacando com pedras, fogo e gelo. Apesar de todos os esforços de Hiranyakasipu, Prahlada permanecia intocado, o que fez a ira daquele rei demoníaco crescer ainda mais.
A inimizade de Hiranyakasipu para com o Senhor Visnu começou quando o Senhor, sob Sua forma como um javali gigante, matou o irmão gêmeo de Hiranyakasipu, Hiranyaksa, que havia desequilibrado a Terra por gananciosamente minerá-la em busca de mais e mais ouro. Com a morte de seu irmão, Hiranyakasipu acusou o Senhor Visnu de parcialidade para com os semideuses: "A Suprema Personalidade de Deus abandonou Sua tendência de ser equânime para com os demônios e semideuses. Embora Ele seja a Pessoa Suprema, agora, influenciado por maya [ilusão], Ele assumiu a forma de um javali para comprazer Seus devotos, os semideuses, assim como uma criança inquieta se inclina mais a uma pessoa do que a outra".
O Senhor, de fato, nunca demonstra parcialidade para com alguém: samo 'ham sarva-bhuteshu na me dveshyo 'sti na priyah (Bhagavad-gita 9.29). Ele simplesmente reciproca cada entidade viva de acordou com seus desejos individuais. O Senhor Krsna diz no Bhagavad-gita (4.11):
ye yatha mam prapadyante
tams tathaiva bhajamy aham
mama vartmanuvartante
manushyam partha sarvashah
"A todos aqueles que se rendem a Mim, Eu os recompenso proporcionalmente. Todos seguem o Meu caminho sob todos os aspectos, Ó filho de Prtha". Assim, o Senhor aparece como a morte para o ateísta e como o salvador amoroso para o Seu devoto; uma vez que está acima de qualquer ideia de afinidade material.
Para vingar a morte de seu irmão, o poderoso daitya Hiranyakasipu prometeu satisfazer a alma de seu irmão derramando o sangue de Visnu. Para obter o poder e imortalidade que precisava, executou penitências humanamente impossíveis, através das quais obteve favores do senhor Brahma, o criador do universo. Quando Brahma se manifestou para lhe conceder os favores que interromperiam a sua penitência, Hiranyakasipu pediu em primeiro lugar a imortalidade. Mas Brahma respondeu que nem mesmo ele era imortal, e por isso não poderia conceder a imortalidade. Hiranyakasipu pediu então uma série de bençãos. Que não pudesse ser morto nem dentro ou fora de qualquer, nem durante o dia nem durante a noite, nem no céu nem na terra, nem por homem nem por animal, nem por nenhum semideus, demônio ou serpente divina, nem por qualquer arma ou entidade, corporificada ou não-corporificada. Por fim, Hiranyakasipu não poderia ser morto por nenhuma entidade viva, criada ou não criada por Brahma. Hiranyakasipu teve o cuidado de garantir que também não seria morto pelo senhor Brahma, pelo senhor Shiva ou pelo Senhor Visnu, as três deidades que presidem o universo (as três únicas personalidades que não foram criadas por Brahma). E Brahma lhe concedeu todas essas bênçãos.
Hiranyakasipu pensou que poderia se tornar Deus através de suas austeridades e penitências pessoais. Ele tolamente concluiu que, uma vez que o Senhor Visnu estava favorecendo os semideuses, Ele também era uma alma condicionada comum (influenciada por atração e rejeição) que havia se tornado Deus através de austeridades. Com seus novos poderes ele destronou Indra, o rei dos semideuses, Rei dos Céus, e lhe tomou seu cargo.
Hiranyakasipu considerava que poderia se tornar invencível e vencer o Senhor Visnu com seus poderes. Mas Prahlada desafiava seu poder.
O arrogante Hiranyakasipu rogou-lhe pragas e inquiriu: "De onde você tira forças para desafiar minha supremacia?".
"O Senhor Visnu é a fonte de minhas forças", respondeu o destemido Prahlada. "Ele é a origem da força de todos, inclusive da sua".
Ouvir que sua força era produto da graça de Visnu, seu pior inimigo, foi o pior dos insultos para Hiranyakasipu, que desafiou Prahlada: "Maldito Prahlada, você está sempre falando sobre um supremo controlador onipresente superior a mim. Se ele está em todo o lugar, por que, então, Ele não está presente diante de mim neste pilar? Se ele não aparecer deste pilar, separarei, hoje, sua cabeça de seu corpo com minha espada".
Com essas palavras, Hiranyakasipu golpeou o pilar, do qual ouviu-se um som tão alto que parecia que a cobertura do universo seria destruída.
Para comprovar a afirmação de Seu devoto Prahlada, o Senhor Supremo apareceu do pilar em uma forma jamais vista, uma forma que não era nem homem, nem leão: a forma de Sri Nrsimhadeva.
Embora Hiranyakasipu parecesse uma mariposa entrando no fogo quando foi atacar o Senhor Nrsimha, ele ridiculamente pensou que poderia derrotar o Senhor como fizera anteriormente com seus demais inimigos. Anteriormente, quando seu irmão fora morto, Hiranyakasipu, irado, se dirigiu para a residência do Senhor com um tridente em mãos. O Senhor então desapareceu entrando na narina de Hiranyakasipu. Não conseguindo achá-lO, Hiranyakasipu considerou que Deus estava morto.
Agora, Hiranyakasipu confrontava o Senhor, que brincou com ele da mesma forma que um gato brinca com um rato. Quando o sol começou a se pôr, o Senhor Nrsimha colocou Hiranyakasipu em Seu colo e enterrou Suas garras no torso do demônio.
O daitya exclamou: "Como isso é possível? Meu corpo que está sendo rasgado agora por Nrsimhadeva é o mesmo corpo que quebrou as presas de Airavata, o elefante de Indra; é o mesmo corpo que não sofreu nenhum ferimento, mesmo após ter sido golpeado pelo machado do senhor Shiva". (Nrsimha Purana 44.30)
Nrsimhadeva rasgou o peito pétreo de Hiranyakasipu com Suas garras semelhantes a diamantes. O Senhor, então, enguirlando-se com os intestinos do rei como se fosse Sua guirlanda da vitória, e, para convencer os semideuses da morte de Hiranyakasipu, o Senhor arrancou o coração do daitya.
Como outro aspecto de Sua peça divina, o Senhor de repente se surpreendeu ao ver que o corpo de Hiranyakasipu havia desaparecido. Quando balançou Suas mãos, todavia, os pedaços mutilados do corpo de Hiranyakasipu caíram de Suas unhas no chão (Nrsimha Purana 44.32-35). Assim, entendemos que Hiranyakasipu era apenas um insignificante inseto se comparado com o leão transcendental, o Senhor Nrsimhadeva, como confirma Jayadeva Gosvami:
tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-shringam
dalita-hiranyakashipu-tanu-bhringam
keshava dhrita-narahari-rupa jaya jagadisha hare
"Ó Keshava! Ó Senhor do universo! Ó Senhor Hari, que assumiu a forma metade homem, metade leão! Todas as glórias a Ti! Assim como se pode facilmente esmagar uma vespa entre as unhas, o corpo de Hiranyakasipu, um demônio parecido com uma vespa, foi dilacerado pelas afiadas unhas de Tuas belas mãos de lótus".
O Senhor Nrsimhadeva derrotou Hiranyakasipu sem contrariar nenhuma das bênçãos concedidas pelo senhor Brahma, que abençoara Hiranyakasipu para que não fosse morto:
dentro ou fora de qualquer residência (o Senhor o matou no portal de entrada)
nem durante o dia nem durante a noite (o Senhor o matou no crepúsculo)
nem no céu nem na terra (o Senhor o matou em Seu colo)
nem por homem nem por animal (o Senhor Nrsimha é meio homem, meio leão)
nem por nenhum semideus, demônio ou serpente divina (o Senhor está acima de todas essas categorias)
nem por qualquer arma ou entidade, corporificada ou não-corporificada (O Senhor Nrsimha perfurou o daitya com Suas garras, que não são consideradas armas, e o Senhor é transcendental ao processo de corporificação e descorporificação).
Por fim, Hiranyakasipu não poderia ser morto por nenhuma entidade viva, criada ou não criada por Brahma. Hiranyakasipu teve o cuidado de garantir que também não seria morto pelo senhor Brahma, pelo senhor Shiva ou pelo Senhor Visnu, as três deidades que presidem o universo (as três únicas personalidades que não foram criadas por Brahma). O Senhor Nrsimha é um lila-avatara, ou encarnação de passatempo do Senhor Krsna, e não está na categoria que inclui Brahma, Shiva e Visnu, que são guna-avataras, deidades com o encargo dos três modos da natureza material.
Nrsimhadeva, após matar Hiranyakasipu, saiu do palácio e matou todo o exército do daitya, encerrando de vez o domínio deles.
Hiranyakasipu, o ditador do universo, desejou inverter o sistema piedoso criado por Krsna. Ele queria que os impiedosos fossem recompensados e os piedosos, punidos. Assim, com a morte de Hiranyakasipu, todos os semideuses e habitantes de diversos planetas piedosos ofereceram orações ao Senhor Nrsimha, expressando gratidão por o Senhor ter matado o daitya, que havia roubado suas esposas, riquezas e a parte das oferendas sacrificiais que lhes cabia. Apenas Prahlada Maharaja, todavia, pôde acalmar, com suas orações devocionais, a ira transcendental do Senhor Nrsimha, que está disposto a aparecer sob qualquer forma e em qualquer lugar para proteger Seus devotos puros.
O Senhor Nrsimha ficou extasiado ao ver a fé inabalável de Prahlada Maharaja, e pediu repetidas vezes para que ele Lhe pedisse alguma benção. Mas Prahlada, como o mais compassivo de todos os devotos, se interessa muito mais pelo bem dos outros do que com o seu próprio; assim, seu único pedido foi que o Senhor salvasse seu pai demoníaco. Satisfeito, o Senhor Supremo garantiu liberação para vinte e uma gerações de parentes da dinastia de Prahlada Maharaja.
ótima palestra !
- 22/12/2007
- 9,116
- 5
- 98
De: http://www.hindupedia.com/en/Who_is_a_Hindu?
Quem é um hindu?
Por Satguru Bodhinatha Veylanswami
O hinduísmo é uma tradição diversificada e muito diferente de outras religiões monolíticas . Não há uma opinião Hindu sobre as coisas. E não há nenhuma autoridade espiritual único para definir questões de fé. Existem várias denominações diferentes , os quatro maiores sendo Vaishnava, Saiva , Shakta e Smartha . Além disso, existem inúmeras escolas de pensamento, ou sampradayas, expressas em dezenas de milhares de linhagens de guru, ou paramparas . Cada um é tipicamente independente e auto-suficiente em sua autoridade. Em um sentido muito real, esta grande tradição pode ser definido e compreendido como dez mil religiões reunidas em harmonia sob um único guarda-chuva chamado Hinduísmo ou Sanatana Dharma. A tendência a ignorar essa diversidade é o primeiro passo comum a uma percepção defeituosa desta religião . A maioria das tradições espirituais são mais simples, mais unificadas e inequívocas.
Com demasiada frequência, apesar de sua antiguidade, seus sistemas profundas do pensamento, a beleza da sua arte e da arquitetura e da graça de seu povo, o hinduísmo permanece um mistério. Abundam estereótipos distorcidos que poderiam relegar esta tradição ricamente complexa, sofisticada e espiritualmente gratificante para pouco mais do que caricaturas grosseiras de encantadores de serpentes, adoradores de vaca e iogues deitados em camas de pregos.
Felizmente, existe uma maneira mais fácil e mais natural de se aproximar da vastidão do hinduísmo. Dentre os inúmeros gurus vivos, professores e especialistas que oferecem uma orientação clara, a maioria dos candidatos pode escolher um preceptor, estudar seus ensinamentos, abraçar a sampradaya que ele propõe e adotar os preceitos e as disciplinas de sua tradição. É assim que a fé é seguida na prática. Homens e mulheres santos, contados na casa das centenas de milhares, são os ministros, os defensores da fé e os inspiradores dos fiéis.
Observação:
Vaishnava: os veneradores de Krishna ou Vishnu
Saiva: os veneradores de Shiva
Shakta: os veneradores dos aspectos de Shakti ou Devi, a divina mãe.
Smartha: tradição ortodoxa focada na veneração de seis deidades principais, que são Ganesha, Shiva, Shakti, Vishnu, Surya e Skanda.
Quem é um hindu?
Por Satguru Bodhinatha Veylanswami
O hinduísmo é uma tradição diversificada e muito diferente de outras religiões monolíticas . Não há uma opinião Hindu sobre as coisas. E não há nenhuma autoridade espiritual único para definir questões de fé. Existem várias denominações diferentes , os quatro maiores sendo Vaishnava, Saiva , Shakta e Smartha . Além disso, existem inúmeras escolas de pensamento, ou sampradayas, expressas em dezenas de milhares de linhagens de guru, ou paramparas . Cada um é tipicamente independente e auto-suficiente em sua autoridade. Em um sentido muito real, esta grande tradição pode ser definido e compreendido como dez mil religiões reunidas em harmonia sob um único guarda-chuva chamado Hinduísmo ou Sanatana Dharma. A tendência a ignorar essa diversidade é o primeiro passo comum a uma percepção defeituosa desta religião . A maioria das tradições espirituais são mais simples, mais unificadas e inequívocas.
Com demasiada frequência, apesar de sua antiguidade, seus sistemas profundas do pensamento, a beleza da sua arte e da arquitetura e da graça de seu povo, o hinduísmo permanece um mistério. Abundam estereótipos distorcidos que poderiam relegar esta tradição ricamente complexa, sofisticada e espiritualmente gratificante para pouco mais do que caricaturas grosseiras de encantadores de serpentes, adoradores de vaca e iogues deitados em camas de pregos.
Felizmente, existe uma maneira mais fácil e mais natural de se aproximar da vastidão do hinduísmo. Dentre os inúmeros gurus vivos, professores e especialistas que oferecem uma orientação clara, a maioria dos candidatos pode escolher um preceptor, estudar seus ensinamentos, abraçar a sampradaya que ele propõe e adotar os preceitos e as disciplinas de sua tradição. É assim que a fé é seguida na prática. Homens e mulheres santos, contados na casa das centenas de milhares, são os ministros, os defensores da fé e os inspiradores dos fiéis.
Observação:
Vaishnava: os veneradores de Krishna ou Vishnu
Saiva: os veneradores de Shiva
Shakta: os veneradores dos aspectos de Shakti ou Devi, a divina mãe.
Smartha: tradição ortodoxa focada na veneração de seis deidades principais, que são Ganesha, Shiva, Shakti, Vishnu, Surya e Skanda.
- 22/12/2007
- 9,116
- 5
- 98
http://tara-estreladecompaixao.blogspot.com.br/2008/09/unio-entre-shiva-e-shakti.html
QUINTA-FEIRA, 11 DE SETEMBRO DE 2008
A União entre Shiva e Shakti
No sistema das divindades Hindus, Shiva e Shakti entrelaçam-se num estado constante de paixão divina, representando a regeneração eterna das forças do universo. Eles também representam as polaridades universais dentro de nós todos: Shiva, a força sem limites da consciência pura; e Shakti, a energia primordial da criação. Quando Shiva e Shakti se unem, Shiva dá poder ao potencial inerente de Shakti. A união deles cria a todos os niveis manifestação e realização do eterno estado de estar no coração.
Shiva e Shakti primeiro encontram-se no Anahata, o lugar do coração. Shiva, residindo na coroa (topo), está contente e a sonhar no seu próprio domínio, sendo regente de tudo o que supervisiona.
Shakti chama Shiva, dizendo: "Acorda, meu Senhor, e desce para a vida comigo. Confia em mim, meu senhor, eu só estou aqui unicamente para a nossa união e para realização dos teus sonhos mais altos; por favor acredita que os teus sonhos são também os meus." "Dentro de mim reside a realização de todo o teu potencial bem como também a coragem para enfrentares os teus medos de deixar o luxo e o conforto do teu próprio céu. Através de mim reside o caminho da tua própria transformação."
"Se não acreditas em mim, permanecerás, sonhando eternamente, no reino de céu. Se escolheres não te manifestares na criação, não respondas ao meu apelo. Se tu não te queres tornar-te em tudo o que está destinado para ser, escolhe, então, permanecer a dormir".
E ouvindo-a, Shiva escolhe responder-lhe ao chamado.
Chakra a Chakra, ela puxa-o da sua cabeça e do seu coração, para fora do seu intelecto e do seu idealismo. Unida à sua irmã negra, a feroz e sexual Kali, despertam Shiva do seu sono e o trazem para o centro violento da sua resistência e do seu medo.
Através do fogo e da paixão da Kali e com o encaminhar amoroso da sábia Shakti, Shiva encontra o seu lar em Shakti e através dela ele alcança plenamente todo o seu potenial atingindo a sua meta. É desta união que toda a criação flui eternamente. Quando é permitido fluir com segurança, a paixão traz-nos o presente da alegria. É o néctar dos deuses, compartilhar a alegria é um sacramento potente, é como uma bebida nutritiva que leva a energia para os chakras superiores, abrindo o coração e trazendo a união e a graça.
@ INÊS À(S) 12:56
QUINTA-FEIRA, 11 DE SETEMBRO DE 2008
A União entre Shiva e Shakti
No sistema das divindades Hindus, Shiva e Shakti entrelaçam-se num estado constante de paixão divina, representando a regeneração eterna das forças do universo. Eles também representam as polaridades universais dentro de nós todos: Shiva, a força sem limites da consciência pura; e Shakti, a energia primordial da criação. Quando Shiva e Shakti se unem, Shiva dá poder ao potencial inerente de Shakti. A união deles cria a todos os niveis manifestação e realização do eterno estado de estar no coração.
Shiva e Shakti primeiro encontram-se no Anahata, o lugar do coração. Shiva, residindo na coroa (topo), está contente e a sonhar no seu próprio domínio, sendo regente de tudo o que supervisiona.
Shakti chama Shiva, dizendo: "Acorda, meu Senhor, e desce para a vida comigo. Confia em mim, meu senhor, eu só estou aqui unicamente para a nossa união e para realização dos teus sonhos mais altos; por favor acredita que os teus sonhos são também os meus." "Dentro de mim reside a realização de todo o teu potencial bem como também a coragem para enfrentares os teus medos de deixar o luxo e o conforto do teu próprio céu. Através de mim reside o caminho da tua própria transformação."
"Se não acreditas em mim, permanecerás, sonhando eternamente, no reino de céu. Se escolheres não te manifestares na criação, não respondas ao meu apelo. Se tu não te queres tornar-te em tudo o que está destinado para ser, escolhe, então, permanecer a dormir".
E ouvindo-a, Shiva escolhe responder-lhe ao chamado.
Chakra a Chakra, ela puxa-o da sua cabeça e do seu coração, para fora do seu intelecto e do seu idealismo. Unida à sua irmã negra, a feroz e sexual Kali, despertam Shiva do seu sono e o trazem para o centro violento da sua resistência e do seu medo.
Através do fogo e da paixão da Kali e com o encaminhar amoroso da sábia Shakti, Shiva encontra o seu lar em Shakti e através dela ele alcança plenamente todo o seu potenial atingindo a sua meta. É desta união que toda a criação flui eternamente. Quando é permitido fluir com segurança, a paixão traz-nos o presente da alegria. É o néctar dos deuses, compartilhar a alegria é um sacramento potente, é como uma bebida nutritiva que leva a energia para os chakras superiores, abrindo o coração e trazendo a união e a graça.
@ INÊS À(S) 12:56
- 22/12/2007
- 9,116
- 5
- 98
Adaptado de várias fontes:
O Rei Indradyumna abandonou seu reino e foi procurar vida espiritual. Ele estava meditando no Senhor Supremo e fez um voto de não falar. O Sábio Agastya, que não sabia de seu voto, encontrou o rei na floresta, e esperou do mesmo uma saudação adequada. Quando o rei continuou calado o sábio disse que ele tinha uma pele tão grossa quanto a de um elefante, e o amaldiçoou para que renascesse como um elefante.
O Rei Indradyumna tornou-se, então, o elefante Gajendra, extremamente poderoso. Um dia, quando Gajendra, à frente de sua manada, foi ao rio brincar na água, um crocodilo agarrou seu pé. Esse crocodilo era justamente o sábio Agastya reincarnado.
Gajendra começou a lutar com o crocodilo, e tentou com toda força se livrar. Ele lutou por milhares de anos para se libertar, mas não conseguiu. Apesar do elefante ser forte e poderoso na terra na água o crocodilo estava no seu habitat natural, e se tornava cada vez mais forte.
Cheio de desespero, Gajendra começou a recitar as orações para Vishnu, as quais se lembrava de sua vida anterior. No meio de toda a confusão da batalha sobrou uma flor de lótus intacta. Gajendra esticou a sua tromba, apanhou a flor e a estendeu em direção aos céus. E ele gritou o nome do Senhor.
O Senhor Vishnu apareceu imediatamente, montado em Garuda, e com um só golpe do seu disco - Sudarshana Chakra - liberou os dois seres.
Em outra versão o crocodilo não era a reincarnação de Agastya, mas sim de um gandharva, um tipo de espírito masculino, que têm excelentes habilidades musicais e guardavam o SOMA. Esse gandharva, Huhu, foi amaldiçoado por um sábio a renascer como crocodilo. E havia uma profecia que seria libertado da maldição por Vishnu.
Assim como a variação acima há outras interpretando simbolicamente a luta entre o elefante, o homem, cheio de ambições sensuais e cego pela ilusão, que entra nas águas de samsara, o mundo material. Nelas, o crocodilo do egoísmo agarra sua perna com seus dentes cheios de maldade e a puxa cada vez mais para o fundo do lodo de samsara.
Somente quando o homem, após muita luta, percebe que as suas forças não serão suficientes para livrá-lo e se volta para o Senhor Supremo ele consegue a liberação.
O Rei Indradyumna abandonou seu reino e foi procurar vida espiritual. Ele estava meditando no Senhor Supremo e fez um voto de não falar. O Sábio Agastya, que não sabia de seu voto, encontrou o rei na floresta, e esperou do mesmo uma saudação adequada. Quando o rei continuou calado o sábio disse que ele tinha uma pele tão grossa quanto a de um elefante, e o amaldiçoou para que renascesse como um elefante.
O Rei Indradyumna tornou-se, então, o elefante Gajendra, extremamente poderoso. Um dia, quando Gajendra, à frente de sua manada, foi ao rio brincar na água, um crocodilo agarrou seu pé. Esse crocodilo era justamente o sábio Agastya reincarnado.
Gajendra começou a lutar com o crocodilo, e tentou com toda força se livrar. Ele lutou por milhares de anos para se libertar, mas não conseguiu. Apesar do elefante ser forte e poderoso na terra na água o crocodilo estava no seu habitat natural, e se tornava cada vez mais forte.
Cheio de desespero, Gajendra começou a recitar as orações para Vishnu, as quais se lembrava de sua vida anterior. No meio de toda a confusão da batalha sobrou uma flor de lótus intacta. Gajendra esticou a sua tromba, apanhou a flor e a estendeu em direção aos céus. E ele gritou o nome do Senhor.
O Senhor Vishnu apareceu imediatamente, montado em Garuda, e com um só golpe do seu disco - Sudarshana Chakra - liberou os dois seres.
Em outra versão o crocodilo não era a reincarnação de Agastya, mas sim de um gandharva, um tipo de espírito masculino, que têm excelentes habilidades musicais e guardavam o SOMA. Esse gandharva, Huhu, foi amaldiçoado por um sábio a renascer como crocodilo. E havia uma profecia que seria libertado da maldição por Vishnu.
Assim como a variação acima há outras interpretando simbolicamente a luta entre o elefante, o homem, cheio de ambições sensuais e cego pela ilusão, que entra nas águas de samsara, o mundo material. Nelas, o crocodilo do egoísmo agarra sua perna com seus dentes cheios de maldade e a puxa cada vez mais para o fundo do lodo de samsara.
Somente quando o homem, após muita luta, percebe que as suas forças não serão suficientes para livrá-lo e se volta para o Senhor Supremo ele consegue a liberação.
Última edição:
- 22/12/2007
- 9,116
- 5
- 98
ISHA
Preenchidas totalmente com Brahman estão as coisas que vemos.
Preenchidas totalmente com Brahman estão as coisas
que não vemos. De Brahman flui tudo o que existe:
De Brahman, tudo - todavia, ele ainda é o mesmo. OM...Paz-paz-paz.
NO CORAÇÃO de todas as coisas, de tudo o que existe no Universo, habita Deus. Somente ele é realidade. Portanto, renunciando às vãs aparências, rejubilai-vos nele. Não cobiceis a riqueza de ninguém.
Bem pode ficar satisfeito de viver cem anos aquele que age sem apego - que realiza seu trabalho com zelo, porém sem desejo, não ansiando por seus frutos - ele, e somente ele.
Existem mundos sem sóis, cobertos pela escuridão. Para esses mundos vão depois da morte os ignorantes, assassinos do Eu.
O Eu é um só. Sendo imóvel, ele se move mais rápido do que o pensamento. Os sentidos não o alcançam, pois ele sempre vai primeiro. Permanecendo imóvel, ultrapassa tudo o que corre. Sem o Eu, não há vida.
Para o ignorante, o Eu parece mover-se - embora ele não se mova.
Ele está muito distante do ignorante - embora esteja próximo. Ele está dentro de tudo, e está fora de tudo.
Aquele que vê todos os seres no Eu, e o Eu em todos os seres, não odeia ninguém.
Para a alma iluminada, o Eu é tudo. Para aquele que vê harmonia em todos os lugares, como pode haver ilusão ou pesar?
O Eu está em todos os lugares. Ele é brilhante, imaterial, sem mácula de imperfeição, sem osso, sem carne, puro, intocado pelo mal. Aquele que vê, Aquele que pensa, Aquele que está acima de tudo, o Auto-Existente - ele é aquele que estabeleceu a ordem perfeita entre objetos e seres desde o tempo que não tem princípio.
À escuridão estão destinados os que se dedicam apenas à vida no mundo, e a uma escuridão ainda maior os que se entregam apenas à meditação.
Viver somente no mundo leva a um resultado, meditar apenas leva a outro. Assim falaram os sábios.
Aqueles que se dedicam tanto à vida no mundo como à meditação superam a morte através da vida no mundo e atingem a imortalidade através da meditação.
À escuridão estão destinados os que cultuam somente o corpo, e a uma escuridão ainda maior os que veneram apenas o espírito.
Cultuar somente o corpo leva a um resultado, venerar apenas o espírito leva a outro. Assim falaram os sábios.
Os que veneram tanto o corpo como o espírito, pelo corpo vencem a morte, e pelo espírito atingem a imortalidade! (1)
A face da verdade está oculta por vosso orbe dourado, ó Sol. Removei-o, para que Eu, que sou dedicado à verdade, possa contemplar a sua glória! (2)
Ó vós que alimentais, o único que vê, o que tudo controla - Ó Sol que ilumina, fonte de vida para todas as criaturas - retende a vossa luz, reuni os vossos raios. Possa Eu contemplar através da vossa graça a vossa forma mais abençoada. O Ser que aí habita - mesmo esse Ser sou Eu.
Permiti que minha vida agora se una à vida que tudo permeia. As cinzas são o fim do meu corpo. OM... Ó mente, lembrai-vos de Brahman. Ó mente, lembrai-vos das vossas ações passadas. Lembrai-vos de Brahman. Lembrai-vos das vossas ações passadas.
Ó deus Agni, levai-nos à felicidade. Vós conheceis nossas ações. Preservai-nos da ilusória atração do pecado. A vós oferecemos nossas saudações, uma e outra vez.(3)
1. Em sânscrito, este verso e os cinco precedentes são extremamente obscuros. Os comentaristas os explicam de diversas maneiras, e não muito claramente.
2. Neste verso, o Sol simboliza o Eu, ou Brahman, como é comum nos Vedas. O orbe dourado, bem como os raios e a luz, do verso seguinte, é Maya, o mundo da aparência.
3. Este verso e o precedente constituem uma oração que é pronunciada no momento da morte. Ainda hoje são empregados pelos hindus nos seus rituais fúnebres. A mente é aconselhada a se lembrar de suas ações passadas porque são essas ações que acompanham a alma que parte e determinam a natureza da encarnação seguinte. Como a cremação envolve o fogo, é natural que seja dirigida pelo deus do fogo, Agni. O deus é invocado aqui na sua própria personalidade e também como um símbolo de Brahman.
http://indianidades.blogspot.com.br/2008/04/os-upanishads.html
Preenchidas totalmente com Brahman estão as coisas que vemos.
Preenchidas totalmente com Brahman estão as coisas
que não vemos. De Brahman flui tudo o que existe:
De Brahman, tudo - todavia, ele ainda é o mesmo. OM...Paz-paz-paz.
NO CORAÇÃO de todas as coisas, de tudo o que existe no Universo, habita Deus. Somente ele é realidade. Portanto, renunciando às vãs aparências, rejubilai-vos nele. Não cobiceis a riqueza de ninguém.
Bem pode ficar satisfeito de viver cem anos aquele que age sem apego - que realiza seu trabalho com zelo, porém sem desejo, não ansiando por seus frutos - ele, e somente ele.
Existem mundos sem sóis, cobertos pela escuridão. Para esses mundos vão depois da morte os ignorantes, assassinos do Eu.
O Eu é um só. Sendo imóvel, ele se move mais rápido do que o pensamento. Os sentidos não o alcançam, pois ele sempre vai primeiro. Permanecendo imóvel, ultrapassa tudo o que corre. Sem o Eu, não há vida.
Para o ignorante, o Eu parece mover-se - embora ele não se mova.
Ele está muito distante do ignorante - embora esteja próximo. Ele está dentro de tudo, e está fora de tudo.
Aquele que vê todos os seres no Eu, e o Eu em todos os seres, não odeia ninguém.
Para a alma iluminada, o Eu é tudo. Para aquele que vê harmonia em todos os lugares, como pode haver ilusão ou pesar?
O Eu está em todos os lugares. Ele é brilhante, imaterial, sem mácula de imperfeição, sem osso, sem carne, puro, intocado pelo mal. Aquele que vê, Aquele que pensa, Aquele que está acima de tudo, o Auto-Existente - ele é aquele que estabeleceu a ordem perfeita entre objetos e seres desde o tempo que não tem princípio.
À escuridão estão destinados os que se dedicam apenas à vida no mundo, e a uma escuridão ainda maior os que se entregam apenas à meditação.
Viver somente no mundo leva a um resultado, meditar apenas leva a outro. Assim falaram os sábios.
Aqueles que se dedicam tanto à vida no mundo como à meditação superam a morte através da vida no mundo e atingem a imortalidade através da meditação.
À escuridão estão destinados os que cultuam somente o corpo, e a uma escuridão ainda maior os que veneram apenas o espírito.
Cultuar somente o corpo leva a um resultado, venerar apenas o espírito leva a outro. Assim falaram os sábios.
Os que veneram tanto o corpo como o espírito, pelo corpo vencem a morte, e pelo espírito atingem a imortalidade! (1)
A face da verdade está oculta por vosso orbe dourado, ó Sol. Removei-o, para que Eu, que sou dedicado à verdade, possa contemplar a sua glória! (2)
Ó vós que alimentais, o único que vê, o que tudo controla - Ó Sol que ilumina, fonte de vida para todas as criaturas - retende a vossa luz, reuni os vossos raios. Possa Eu contemplar através da vossa graça a vossa forma mais abençoada. O Ser que aí habita - mesmo esse Ser sou Eu.
Permiti que minha vida agora se una à vida que tudo permeia. As cinzas são o fim do meu corpo. OM... Ó mente, lembrai-vos de Brahman. Ó mente, lembrai-vos das vossas ações passadas. Lembrai-vos de Brahman. Lembrai-vos das vossas ações passadas.
Ó deus Agni, levai-nos à felicidade. Vós conheceis nossas ações. Preservai-nos da ilusória atração do pecado. A vós oferecemos nossas saudações, uma e outra vez.(3)
1. Em sânscrito, este verso e os cinco precedentes são extremamente obscuros. Os comentaristas os explicam de diversas maneiras, e não muito claramente.
2. Neste verso, o Sol simboliza o Eu, ou Brahman, como é comum nos Vedas. O orbe dourado, bem como os raios e a luz, do verso seguinte, é Maya, o mundo da aparência.
3. Este verso e o precedente constituem uma oração que é pronunciada no momento da morte. Ainda hoje são empregados pelos hindus nos seus rituais fúnebres. A mente é aconselhada a se lembrar de suas ações passadas porque são essas ações que acompanham a alma que parte e determinam a natureza da encarnação seguinte. Como a cremação envolve o fogo, é natural que seja dirigida pelo deus do fogo, Agni. O deus é invocado aqui na sua própria personalidade e também como um símbolo de Brahman.
http://indianidades.blogspot.com.br/2008/04/os-upanishads.html
- 22/12/2007
- 9,116
- 5
- 98
ahany ahani bhutani
gacchantiha yamalayam
sesah sthavaram icchanti
kim ascaryam atah param
sesah sthavaram icchanti
kim ascaryam atah param
“Dia após dia, invariavelmente, entidades vivas rumam para a morada da morte. Todos os que ficam, no entanto, querem ficar para sempre. O que poderia ser mais inacreditável?”. (Mahabharata, Vana-parva 313.116)
- 22/12/2007
- 9,116
- 5
- 98
15. Os canalhas que são grosseiros e tolos, que são os mais baixos da humanidade, cujo conhecimento é roubado pela ilusão e que compartilham da natureza ateísta dos demônios, não se rendem a Mim. 16. Ó melhor entre os Bharatas, quatro classes de homens piedosos passam a Me prestar serviço devocional – o aflito, o que deseja riquezas, o inquisitivo e o que busca conhecer o Absoluto. 17. Destes, aquele que tem conhecimento pleno e está sempre ocupado em serviço devocional puro é o melhor. Pois Eu lhe sou muito querido, e ele Me é querido. 18. Todos esses devotos são sem dúvida almas magnânimas, mas aquele que cultiva conhecimento acerca de Mim, Eu o considero como sendo tal qual Eu mesmo. Ocupando-se em Me prestar serviço transcendental, ele com certeza Me alcançará, e esta é a meta mais elevada e perfeita. 19. Após muitos nascimentos e mortes, aquele que tem verdadeiro conhecimento rende-se a Mim, sabendo que sou a causa de todas as causas e de tudo o que existe. É muito raro encontrar semelhante grande alma.
20. Aqueles cuja inteligência foi roubada pelos desejos materiais rendem-se aos semideuses e prestam adoração através de determinadas regras e regulações que se coadunam com suas próprias naturezas. 21. Eu estou no coração de todos como a Superalma. Logo que alguém deseja adorar algum semideus, Eu fortifico sua fé para que ele possa se devotar a essa deidade específica. 22. Munido dessa fé, ele se empenha em adorar um semideus específico e realiza seus desejos. Mas na verdade, estes benefícios são concedidos apenas por Mim. 23. Homens de pouca inteligência adoram os semideuses, e seus frutos são limitados e temporários. Aqueles que adoram os semideuses vão para os planetas dos semideuses, mas Meus devotos acabam alcançando Meu planeta supremo.
http://gita.vraja.net/cap/7.htm
20. Aqueles cuja inteligência foi roubada pelos desejos materiais rendem-se aos semideuses e prestam adoração através de determinadas regras e regulações que se coadunam com suas próprias naturezas. 21. Eu estou no coração de todos como a Superalma. Logo que alguém deseja adorar algum semideus, Eu fortifico sua fé para que ele possa se devotar a essa deidade específica. 22. Munido dessa fé, ele se empenha em adorar um semideus específico e realiza seus desejos. Mas na verdade, estes benefícios são concedidos apenas por Mim. 23. Homens de pouca inteligência adoram os semideuses, e seus frutos são limitados e temporários. Aqueles que adoram os semideuses vão para os planetas dos semideuses, mas Meus devotos acabam alcançando Meu planeta supremo.
http://gita.vraja.net/cap/7.htm
“Como você sabe que o que você está fazendo é de um nível da consciência evoluindo e não apenas uma viagem do ego? Até o momento final antes da iluminação, posso lhe garantir que tudo é uma viagem do ego. Mesmo as práticas espirituais são todas viagens do ego. São todas viagens do ego porque é você sendo alguém pensando que está fazendo alguma coisa. Isso é uma viagem do ego.”
Ram Dass
Ram Dass