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As mais antigas representações de Cogumelos Enteógenos...

Alguns grupos humanos tiveram o desenvolvimento intelectual acelerado pela ingestão de Cogumelos?

  • Determinados grupos humanos tiveram desenvolvimento acelerado devido a ingestão de Cog. Enteogenos.

    Votos: 15 83.3%
  • Determinados grupos humanos somente usavam-nos com fins espirituais/xamânicos

    Votos: 3 16.7%
  • Determinados grupos humanos somente representavam uma forma de arte; consumiam CM esporadicamente.

    Votos: 1 5.6%
  • Cogumelos Enteógenos não tem nenhuma relação com o desenvolvimento humano

    Votos: 0 0.0%
  • Acredito que essas "artes na pedra" são somente devaneios da mente humana

    Votos: 0 0.0%
  • Não vejo "Cogumelos Enteógenos" nessas pinturas rupestres.

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tupy

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29/05/2006
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Terra de Deus
A idéia de que o uso de alucinógenos deve ser uma fonte de inspiração para algumas formas de arte rupestre não é nova. Este artigo pretende concentrar a sua atenção em um grupo de pinturas rupestres no Deserto do Saara, trabalhos do pré-Neolítico.
(Deserto do Saara, 9000-7000 a.C.)
Giorgio Samorini

Integração, vol. 2 / 3, pp. 69-78, 1992
publicado originalmente em: Integração não. 2 & 3, 1992, 69-78
Copyright by autor e org. editores.

Tradução livre e adaptado, deixando somente os trechos mais interessantes (texto original muito extenso).
Observações em "( )" feitas pelo tradutor (@tupy)

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A idéia de que o uso de alucinógenos pode ter sido uma fonte de inspiração para algumas formas de arte rupestre não é nova. Após um breve exame de casos de tal arte, este artigo pretende concentrar sua atenção em um grupo de pinturas rupestres no Deserto do Saara, os trabalhos do pré-Neolítico, os coletores. As cenas da policromia da colheita, a adoração e a oferta de cogumelos, e grande "deuses" mascarados cobertos com cogumelos, para não mencionar outros detalhes importantes que nos levam a supor que estamos lidando com um antigo culto de cogumelos alucinógenos. O que é notável sobre estas obras "etnomicológicas", é que foram produzidas a cerca de 7.000 a 9.000 anos atrás, e que de fato refletem a cultura mais antiga do ser humano ainda não documentada em que o uso ritual de cogumelos alucinógenos é explicitamente representado.

Conforme dito por R. Gordon Wasson, este testemunho subsaariano mostra que o uso de alucinógenos remonta ao período Paleolítico e que a sua utilização sempre ocorreu dentro de contextos e rituais de caráter místico-religioso.

Pinturas e incisões em rochas dos períodos pré-históricos podem ser encontrados em todo o mundo, e servir como um testemunho da história dessas culturas humanas.

A arte nas rochas, pode ter sido a primeira forma permanente de comunicação visual conhecido pelo homem, a mesma arte que levou à invenção da escrita, remonta praticamente às origens da humanidade. Na verdade, na Tanzânia, como na Austrália, existem pinturas rupestres, que parecem datar de 40.000 anos ou mais (Anati, 1989).
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Desde que a maioria das obras de arte rupestre foram, ou foram relacionados, aos ritos de iniciação, ou faziam parte da prática religiosa e do seu contexto, a idéia de que essas obras devem ser associadas com o uso de alucinógenos vegetais (como já foi proposto para alguns casos específicos, com base em dados etnográficos e etnobotânicos) não é surpresa.

Esta utilização, sempre que surge, está historicamente associada a rituais controlados envolvendo grupos sociais de diferentes dimensões. Talvez não seja uma ocorrência da possibilidade de que as áreas onde exemplos de arte rupestre se encontram - áreas em que são mais freqüentemente afirmadas que o uso de alucinógenos poderia ter tido lugar, em função das cenas representadas ou com base na consideração de que esta prática pode ter servido como uma fonte de inspiração - são também as áreas onde os exemplos mais famosos encontram-se em, significados mitológico e policromia.

Podemos considerar, por exemplo, os trabalhos de arqueologia nas áreas mais orientais da Sibéria, dentro do Círculo Ártico, nas margens do rio Pegtymel. Uma extensa área de petróglifos foram encontrados e, remontam ao período neolítico. Entre essas obras, encontramos coletores de cogumelos (Dikov, 1971). Em alguns casos, encontramos mulheres vestindo longos e ornamentados "brincos" com um cogumelo enorme em suas cabeças, com a postura de pessoas que tentam manter o equilíbrio.

As formas e as aparências do cogumelo levam a supor que esses são Amanita Muscaria (Fly-Agaric), o cogumelo alucinógeno mais freqüentemente associada com práticas xamãs na Euro-Ásia e América do Norte (Wasson, 1979).
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Motivos de cogumelos também foram encontrados nos petroglifos dos assentamentos pré-históricos da Península de Kamchatka, nas margens do Lago Ushokovo (Dikov, 1979). A cultura do Paleolítico Ushokovo (protoeskimoleuts) pertence ao grupo de povos que deu origem ao "paleo-esquimós" de diversas culturas da América do Norte (2 milênio a.C.). É de se imaginar que esses pertencem aos povos que continham dentro de sua cultura, em forma de embrião, "protoshaman" práticas religiosas.

Na Califórnia, a arte rupestre das regiões habitadas pelos Chumash e Yokut, uma forma de pintura policrômica - particularmente evidentes durante a fase de estilo conhecido como o "Pinturas de Estilo Santa Bárbara" - tem sido associado com o toloache "culto centrado em torno "Jimsonweed "(uma planta alucinógena do gênero Datura) conhecido por ter sido usado por um número de californianos e tribos indígenas do México (Campbell, 1965:63-64; Wellmann, 1978 e 1981). Aparentemente, os primeiros exemplos de arte rupestre Chumash datam a 5.000 anos atrás (Hyder & Oliver, 1983).

As impressionantes pinturas "Pecos River", no Texas também foram associados com o "culto mescal" (Sophora secundiflora) (Howard, 1957). Furst (1986) afirma que o culto mescal é de 10.000 anos, ou seja, de volta ao "Paleo-índios", caçadores, do final do período Pleistoceno. Escavações arqueológicas realizadas nas áreas onde as pinturas foram encontrados revelam que as sementes de agave datam de 8,000 a.C., datação carbono-14. Peyote (Lophophora williamsii) também foi encontrada durante algumas destas escavações (Campbell, 1958

"COHOBA", um rapé alucinógeno retirado da árvore Anadenanthera peregrina foi documentado entre os povos da arte Caves Borbon na República Dominicana (Pagan Perdomo, 1978). Esta arte é, provavelmente, um exemplo da cultura Antillian, Tainos e remonta a um período pouco antes da chegada dos espanhóis. (Franch, 1982).

(a principal cerimônia religiosa entre os tainas consistia na inalação de cohoba; esta cerâmica, provavelmente servia de suporte para a mesa onde a cohoba era inalada).
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O uso de alucinógenos como uma importante fonte de inspiração também tem sido associada com a arte rupestre peruana. A arte rupestre, neste caso é baseada em incisões em rochas, como pode ser visto no Rio Chinchipe, no norte do Peru, provavelmente influenciado pelo uso de ayahuasca (Banisteriopsis spp. & Aliados) (Andritzky, 1989: 55-57 ). Uma antiga prática confirmada pelos achados arqueológicos (Naranjo, 1986). Também na arte rupestre do Samanga, a região montanhosa da província de Ayabaca (Piura), entre os petróglifos, vamos encontrar figuras que foram interpretados como imagens de San Pedro (Trichocereus pachanoi), o cacto alucinógeno usado ainda hoje na norte do Peru e no Equador, durante os rituais de cura xamânica (Polia, 1987 e 1988).

(inscrições rupestes em Samanga)

De fato, indícios arqueológicos quanto ao uso de alucinógenos podem ser encontrados em muitas culturas pré-colombianas (Dobkin de Rios, 1974; Furst, 1974).

A representação explícita de vegetais psicotrópicos, como objetos sagrados (e, portanto, sujeita a tabu), é raro e, poucos casos de representação explícitas, compõem apenas uma pequena parte da arte pré-histórica, como a arte sacra, associadas o uso de alucinógenos. Devemos considerar que, em geral, objetos de culto sagrado não são representados e que é mais provável que estes serão escondidos por trás dos dispositivos simbólicos, também de natureza gráfica, cujo significado esta de fato além de nosso entendimento.

Outra evidência para apoiar a idéia de que a relação entre homem e alucinógenos - neste caso, os cogumelos é de fato antiga, vem das populações do deserto do Saara, que habitavam esta vasta área quando ainda estava coberto com uma extensa camada de vegetação ( Samorini, 1989). Os achados arqueológicos consistem em pinturas pré-históricas que o autor, pessoalmente, teve a oportunidade de observar durante duas visitas à Tassilli na Argélia. Esta pode ser a mais antiga descoberta "etnomicológica" dos dias atuais, que remonta ao chamado período "Round chiefs" (ou seja, 9.000 – 7.000 anos atrás). O centro desta arte é Tassili, mas os exemplos são também encontrados na Tripolitânia (Líbia), Ennedi (Chad) e, em menor quantidade, em Jebel Uweinat (Egito) (Muzzolini, 1986:173-175).


A arte rupestre Subsariana, para além das concentrações de incisões extensas, perto dos locais dos rios antigos, pinturas e abrigos em rocha entre os promontórios ou grande planalto que alcançam uma altitude de cerca de 2.000 metros, abrange um período de 12.000 anos, geralmente divididos em 5 períodos: o Bubalus "antiquus" Período, as obras que foram produzidas pelos primeiros caçadores no final do período Pleistoceno (10.000 - 7.000 anos aC) - caracterizada por representações de grandes animais selvagens (Mori, 1974), o " Round Chiefs" período , por sua vez dividida em várias fases e estilos, associado com as populações Epipaleolítico dos Coletores Precoces (7.000-5.000 anos aC), cujas obras de fantasia e muito justamente, tornar-se famoso no mundo, o" Bovidian "ou" Pastoral " período (com início 5.,000 anos aC), uma população de pastores e criadores de animais cuja arte é predominantemente concentradas sobre essas atividades e, após estes, o "Período Cavalo" e, por último, o "Período Camelo", a obra de arte que são estereotipados e de uma qualidade inferior.

Alguns especialistas em arte rupestre já produziram evidências que sustentam a idéia de que a arte da cabeça redonda (período) poderia ser influenciada pelo estado de êxtase ou plantas alucinógenas. Segundo Anati (1989: 187), esta arte é produzido por coletores recentes durante o final do Pleistoceno. Análogo a obras que remontam quase ao mesmo período podem ser encontrados em vários locais do mundo (Deserto do Saara, na Tanzânia, Texas, México, etc.) Estas zonas foram mais tarde a tornar-se áridas ou semi-áridas, quando os lagos e rios secaram. De muitas obras de arte desses povos nos deixaram aprendemos o que eram coletores de alimentos de origem vegetal selvagem: "as pessoas que viviam em uma espécie de jardim do Éden e que usou substâncias que alteram a mente". Sansoni demais (1980) é da opinião de que "pode ser que (as obras de arte dos Round Chiefs) são as obras de consciência normal ou os resultados de determinados estados de êxtase associado com a dança ou o uso de substâncias alucinógenas. A contexto, ou melhor, as motivações atrás dos "Round Chiefs" assim como com todos os outros períodos da arte rupestre do Saara, são geralmente religiosos e, talvez, de natureza iniciática.

Fabrizio Mori, sublinhou, a estreita relação que existe deve ter sido entre o pintor e essa figura tão típica em todas as sociedades pré-históricas, cujo papel principal é o de mediador entre a terra eo céu: o assistente-sacerdote "(Mori, 1975). Segundo Henri Lohte, o descobridor dos afrescos Tassili," parece evidente que estes santuários cavidades foram pintados em segredo "(Lhote, 1968).

Imagens de enormes seres mitológicos da forma humana ou animal, enormes chapeis na cabeça, dançando lado a lado, cobrem os abrigos de pedra dos quais existem em grande número no elevado patamar do Sahara, que em algumas áreas são tão interligados que chegam a formar verdadeiras "fortalezas", com ruas, praças e esplanadas.
Uma das cenas mais importantes pode ser encontrada no Tin-Tazarift sítio de arte rupestre, em Tassili, no qual encontramos uma série de figuras mascaradas em linha e hierarquicamente vestidos ou vestidas como dançarinos, com desenhos geométricos de diferentes tipos. Cada dançarino tem um cogumelo como objeto na mão direita e, ainda mais surpreendente, duas linhas paralelas saem deste objeto para alcançar a parte central da cabeça do bailarino. Esta linha dupla poderia significar uma associação indireta ou fluido não-material que atravessa a partir do objeto segurado na mão direita e da mente. Esta interpretação coincide com a interpretação dos cogumelos, se tivermos em conta o valor universal mental induzido por cogumelos enteógenos e vegetais, que é muitas vezes de natureza mística e espiritual (Dobkin de Rios, 1984:194).
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Parece que essas linhas representam em si um ideograma que representa algo material não na arte antiga - representam o efeito que o cogumelo tem na mente humana.
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A cena toda é rica em significados profundamente simbólicos e é uma representação de um evento cultural que realmente aconteceu e que foi repetido periodicamente. Talvez estejamos presenciando um dos momentos mais importantes na vida social, religiosa e emocional desses povos.

A natureza constante da natureza física dos dançarinos e as suas circunstâncias revela uma vontade coordenada da representação cênica para contextos coletivos. A dança representada aqui tem todos os indícios de uma dança ritual e, talvez, a certa altura, tornou-se um ritual de êxtase.

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Outros exemplos são as duas figuras notáveis no sul de Tassili (sites: Aouanrhat e Matalem-Amazar). Ambos são de aproximadamente 0,8 metros de altura, eles vestem a máscara típica desta fase pictórica e um andar típico (interior pernas dobradas e os braços dobrados para baixo). Outra característica comum é a presença de símbolos de cogumelos a partir de primeiro plano, braços e coxas, outros estão à mão. No caso do Matalem figura Amazar, esses objetos são espalhados por toda a área ao redor do corpo.
Este símbolo cogumelo foi interpretado pelos pesquisadores como uma flecha, um remo (Mori 1975), um vegetal, provavelmente, uma flor (Lhote, 1973: 210 e 251), ou como um símbolo indefinido enigmático. A forma que melhor corresponde a este culto abjeto é a de um cogumelo, provavelmente de um tipo psicotrópico.
Estas figuras podem ser interpretadas como imagens do "espírito do cogumelo".

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Em um abrigo em Tin-Abouteka, em Tassili, há um motivo que aparece pelo menos duas vezes, que associa os cogumelos e peixes; uma associação única de símbolos entre etnoculturas micológicas. Dois cogumelos são retratados frente um do outro, numa posição perpendicular em relação ao motivo de peixe e perto da cauda. Não muito longe daqui, acima, podemos encontrar outros peixes que são semelhantes ao supracitado, mas sem o lateral-cogumelo.
Na mesma cena Tin Abouteka, outra imagem notável poderia ser explicado à luz da investigação etnomicológica. No meio, encontramos uma figura antropomórfica rastreados apenas por um contorno. A imagem não está completa e o corpo é dobrado, que provavelmente também tem um arco. Por trás dessa figura, encontramos dois cogumelos, que parecem estar posicionados como se estivessem saindo de trás do antropomorfo.
Se os cogumelos em questão são aquelas que crescem no esterco, a associação entre estes cogumelos, e a retaguarda da figura não pode ser puramente casual. É sabido que muitos cogumelos psicotrópicos (acima de tudo, Psilocybe e gêneros Panaeolus) vivem no esterco de quadrúpedes e de certos bovinos em particular, Cervidés e eqüinos.


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É um fenômeno ecológicos específico, mas não pode ter sido levado em conta no que diz respeito ao uso sacramental de cogumelos psicotrópicos, levando à criação de relações místico-religiosas entre o cogumelo e do animal que produz o seu habitat natural. Além disso, o esterco deixado por manadas de quadrúpedes eram pistas importantes para os caçadores pré-históricos.

Assim, temos um argumento a favor da versão dos eventos que houve associações míticas, com interpretações religiosas, em diferentes ocasiões, entre o (sagrado) dos animais e os cogumelos alucinógenos. O cervo sagrado nas culturas da Mesoamérica e da vaca na cultura hindu (esterco que fornece um habitat para os Psilocybe) poderia ser interpretada desta forma. (Wasson, 1986:44; Furst , 1974; Samorini, 1988).

Uma pintura em Jabbaren - um dos locais mais ricamente dotados em Tassili - há pelo menos 5 pessoas retratadas em uma linha de rebaixamento com os braços levantados, antes deles na frente de duas das três figuras são claramente antropomórficos.

Poderia ser uma cena de adoração em que as três figuras que representam divindades ou figuras mitológicas. As duas figuras antropomorfas têm grandes chifres, enquanto a porção superior da figura em terceiro lugar, atrás deles, tem a forma de um cogumelo grande.

Esta cena seria assim a representação de um "Santíssima Trindade", ilustrado por uma iconografia precisa. Vale a pena ter em mente o fato de que a parte superior de uma das três figuras da cena é a adoração em forma de cogumelo. Ela pode estar relacionada à figura iconográfica em Aouanrhat e Matalem-Amazar descrito acima.

O Deserto do Saara sofreu periódicas e significativas variações climáticas. Pelo menos três longos períodos úmidos, foram identificados desde 20,000 a.C., interrompida por três períodos de seca, e parece que a seca que nós sabemos hoje é menos grave do que os dois que o precederam. A cronologia geralmente aceita é a de que a arte "Round Chiefs" se encaixa confortavelmente no mesmo período.

Exame de pólen realizado em Tassili revela que, durante o período dos "cabeça redonda", esta área foi coberta por vegetação "Highland (2,000 m de altura)" com a presença de árvores coníferas e de carvalhos (AA.VV., 1986: 97).

Alguns progressos têm sido feitos ao longo dos últimos anos no que respeita ao estudo destes problemas (ver o trabalho de: Emboden, 1989; Hargreaves, 1986; Mihalyi & Lehman, 1982; Monfouga-Brousta, 1976; Wagner, 1991; Winkelman & Dobkin de Rios, 1989).

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Última edição:
"Qualquer pessoa com um senso de comportamento animal concordaria, que um indivíduo membro de qualquer espécie primata que acidentalmente ingerisse uma droga psicodélica estaria em grande risco de ser eliminado do "pool" de genes. Eu acho que a ingestão destas substancias somente se torna manejável com um nível de civilização que possa fornecer uma posição segura na qual as distorções na consciência sensorial não sejam perigosas". Andrew weil
 
penso que a evoluçao do ser humano esta ligada de alguma forma ao uso de alucinogenos...
muito bom!!!
 
"Qualquer pessoa com um senso de comportamento animal concordaria, que um indivíduo membro de qualquer espécie primata que acidentalmente ingerisse uma droga psicodélica estaria em grande risco de ser eliminado do "pool" de genes. Eu acho que a ingestão destas substancias somente se torna manejável com um nível de civilização que possa fornecer uma posição segura na qual as distorções na consciência sensorial não sejam perigosas". Andrew weil

Bom argumento do Andrew Weil
Reforçando que, muitas civilizações que nos precederam, tiveram sim, o uso de enteógenos ou psicotrópicos severamente controlado.

Ou até povos contemporâneos ao nosso, os Araweté, por exemplo.
 
Cosmologia e xamanismo do povo

Araweté

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No começo os humanos (bïde) e os deuses (Maï) moravam todos juntos. Esse era um mundo sem morte e sem trabalho, mas também sem fogo e sem plantas cultivadas. Um dia, insultado por sua esposa humana, o deus Aranãmi decidiu abandonar a terra. Acompanhado por seu sobrinho Hehede'a, ele tomou seu chocalho de pajé e começou a cantar e a fumar. Cantando, fez com que o solo de pedra onde estavam subisse às alturas. Assim se formou o firmamento: o céu que se vê hoje é o lado de baixo dessa imensa placa de pedra. Junto com Aranãmi e seu sobrinho subiram dezenas de outras raças divinas: os Maï hete, os Awerikã, Marairã, Ñã-Maï, Tiwawi, Awî Peye, Moropïnã. Os Iwã Pïdî Pa subiram ainda mais alto, formando um segundo céu, o "céu vermelho".

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A separação do céu e da terra causou uma catástrofe. Privada de suas fundações de pedra, a terra se dissolveu sob as águas de um dilúvio: o jacaré e a piranha monstruosos devoravam os humanos. Apenas dois homens e uma mulher conseguiram se salvar, subindo num pé de bacaba. Eles são os tema ipi, a "origem da rama": os ancestrais da humanidade atual. Na convulsão provocada pelo dilúvio, alguns Maï procuraram escapar dos monstros afundando na água e criando o mundo inferior, onde habitam hoje, em ilhas de um grande rio subterrâneo.

As marcas da divisão do cosmos estão em toda parte: os morrotes de pedra que pontuam o território araweté são fragmentos do céu que se ergueu; as pedras do igarapé Ipixuna ainda guardam as pegadas dos Maï; as moitas de banana-brava espalhadas na mata são as antigas roças dos deuses, que comiam dessa planta antes de conhecer o milho. As plantas cultivadas e a arte de cozinhar os alimentos foram reveladas aos humanos e aos deuses por um pequeno pássaro vermelho da floresta.

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Bïde, os humanos, são chamados pelos Araweté de "os abandonados", os que foram deixados para trás pelos deuses. Tudo que há em nosso mundo do meio é o que foi abandonado; para os céus foram os maiores animais, as melhores plantas, a mais bela gente - pois os Maï são como a gente, porém mais altos, mais fortes e imponentes. Tudo no céu é feito de pedra, imperecível e perfeito: as casas, as panelas, os arcos, os machados. A pedra é, para os deuses, maleável como o barro para nós. Lá ninguém trabalha, pois o milho se planta sozinho, as ferramentas agrícolas operam por si mesmas. O mundo celeste é um mundo de caçadas, danças, festas constantes de cauim de milho; seus habitantes estão sempre esplendidamente pintados de jenipapo, adornados com penas de cotinga e arara, perfumados com a resina da árvore i d;iri'i (Trattinickia rhoifolia).
Mas os Maï são, acima de tudo, imunes à doença e à morte: eles levaram consigo a ciência da eterna juventude. O exílio dos deuses criou a condição de tudo que é terrestre: a submissão ao tempo, isto é, o envelhecimento e a morte. Mas, se partilhamos dessa comum condição mortal, distinguimo-nos dos demais habitantes da terra por termos um futuro. Os humanos são "aqueles que irão", que reencontrarão os Maï no céu, após a morte. A divisão entre o céu e a terra não é intransponível: os deuses falam com os homens, e os homens estarão um dia à altura dos deuses.
A morte

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A relação entre a humanidade e os deuses, os Maï, é o eixo da religião araweté. Os humanos e os Maï são ligados por relações de afinidade - pois as almas dos mortos casam-se com os deuses - e por um sistema ritual de oferendas alimentares. Os Maï podem (e finalmente irão) aniquilar a terra, fazendo o céu desmoronar. Toda morte tem como causa final a vontade dos Maï, que são concebidos como, ao mesmo tempo, Araweté ideais e canibais perigosos. Entre as dezenas de espécies de Maï, cuja maioria possui nomes de animais, a mais importante são os Maï hete ("deuses verdadeiros"), que transformam as almas dos mortos em seres imortais, após uma operação canibal. Há ainda os Añi, seres selváticos e brutais que habitam a superfície terrestre, que invadem as aldeias e devem ser mortos pelos pajés.
E há o temido Iwikatihã (Senhor do Rio), um poderoso espírito subaquático que rapta as almas de mulheres e crianças.
Os peye (pajés ou xamãs) são os intermediários entre os humanos e a vasta população sobrenatural do cosmos. Sua atividade mais importante é a condução dos Maï e das almas dos mortos à terra, para participar dos banquetes cerimoniais. Esses banquetes cerimoniais são festas em que alimentos produzidos coletivamente são oferecidos aos visitantes celestes antes de serem consumidos pelos humanos. Os alimentos rituais mais importantes são: jabotis, mel, açaí, macacos guaribas, peixes e o mingau alcoólico (cauim) de milho. A festa do cauim é o clímax da vida ritual araweté, e combina simbolismos religiosos e guerreiros. O líder das danças e cantos que acompanham o consumo do cauim é idealmente um grande guerreiro, que aprendeu as canções da boca dos espíritos de inimigos mortos.

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O canto é o núcleo da vida cerimonial. A "música dos deuses" cantada pelos pajés e a "música dos inimigos" cantada pelos guerreiros são os dois únicos gêneros musicais araweté. Em ambas modalidades de canto, trata-se sempre de ouvir as palavras dos 'outros', deuses e inimigos, citadas através de fórmulas retóricas muito complexas.
Os mortos são enterrados em caminhos abandonados na floresta. A morte divide a pessoa em dois aspectos antagônicos: um espectro terrestre associado ao corpo e aos espíritos Añi, e uma alma ou princípio vital celeste associado à consciência e aos Maï. O espectro assombra os vivos enquanto o corpo se decompõe, até que retorna à aldeia natal do finado e ali desaparece. Uma morte provoca a imediata dispersão da população da aldeia na floresta, dispersão que dura o tempo da decomposição do cadáver. A alma celeste é morta e devorada pelos Maï ao chegar ao céu, sendo então ressuscitada mediante um banho mágico que a transforma em um ser divino e eternamente jovem. As almas dos mortos recentes vêm freqüentemente à terra nos cantos dos pajés, falar com os parentes e narrar as delícias do Além. Após duas gerações elas cessam seus passeios, pois ninguém mais na terra recorda-se delas. A condição de guerreiro é a única que torna desnecessária a transubstanciação canibal no céu; os matadores de inimigo, fundidos em espírito com suas vítimas, gozam de um estatuto póstumo especial.
Os Pajés

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Quem passar um tempo entre os Araweté não deixará de se surpreender com o contraste entre a vida diurna e noturna da aldeia. Durante o dia, 'nada acontece' - há, é claro, as caçadas e pescarias, as tumultuadas refeições coletivas, as intermináveis conversas nos pátios familiares ao cair da tarde, a eterna faina do algodão e do milho; mas tudo parece se fazer de um jeito descuidado, ao mesmo tempo errático e monótono, alegre e distraído. Toda noite, porém, madrugada adentro, ouve-se emergir do silêncio das casas um vozear alto, ora exaltado, ora melancólico, mas sempre austero, solene e às vezes, para ouvidos estrangeiros, algo sinistro. São os homens, os pajés cantando o Maï marakã, a música dos deuses. Certas noites, três ou quatro pajés cantam ao mesmo tempo, ou sucessivamente, cada um sua própria visão - pois tais cantares são a narrativa do Maï de d;ã, a visão dos deuses. Às vezes é apenas um: sempre começando por um trautear suave e sussurrado, vai erguendo progressivamente a voz, cuja articulação entrecortada se desenha contra o fundo chiante do chocalho aray, até atingir um patamar de altura e intensidade que se mantém por mais de uma hora, para ir então lentamente descaindo às primeiras luzes da aurora - a "hora em que a terra se desvela", como se diz em araweté - até retornar ao silêncio. Ocasionalmente (o que significa uma ou duas vezes por semana, para cada pajé em atividade), o clímax da canção-visão traz o pajé para fora de sua casa, até o pátio. Ali, dança curvado, com o charuto e o aray, batendo fortemente o pé direito no chão, ofegante, sempre cantando - é a descida à terra das divindades e das almas dos mortos, trazidas por ele, o pajé, de sua viagem ao mundo celeste.
Os Maï e os mortos são música, ou músicos: marakã me'e. Seu modo de manifestação essencial é o canto, e seu veículo é o peye, pajé. Um pajé é chamado Maï de ripã, "suporte das divindades", ou ha'o we moñîña, "cantador das almas". Não há iniciação ou "chamado" formais à pajelança. Certos sonhos, se freqüentes, podem indicar uma vocação de pajé, especialmente os sonhos com onças e com a "Coisa-Onça", um Maï bastante perigoso. Mas mais que alguém que sonha, um pajé é alguém que fuma: petî ã î, "não-comedor-de-tabaco", é o modo usual de se dizer que um homem não é pajé. O tabaco é o emblema, o instrumento de fabricação e de operação do pajé. O treinamento para pajé consiste em um longo ciclo de intoxicações por tabaco, até que o homem mo-kiyaha, "faça-se translúcido", e os deuses "cheguem" até ele.
O tabaco é onipresente na vida araweté - homens, mulheres e crianças fumam. Os charutos de 30 cm, feitos de folhas de tabaco secas ao fogo e enroladas em casca da árvore tauari, são uma coisa social por excelência. O primeiro gesto de recepção a um visitante é a oferta de uma baforada no charuto da casa, aceso expressamente para isso, e após uma refeição coletiva o charuto corre de mão em mão. Jamais se pode recusar um pedido de tabaco, e jamais se fuma sozinho (exceto durante a pajelança - mas aí se está a dividir o charuto com os deuses). Mas se todos fumam, apenas alguns homens são "comedores de fumo"- os pajés. A fumaça de tabaco é um dos principais instrumentos terapêuticos dos pajés: ela é soprada sobre picadas e machucaduras, e também serve para reanimar os desfalecidos. No céu, os Maï sopram fumo de tabaco sobre os mortos para revivê-los.
Ao lado do fumo, o emblema principal do pajé é o chocalho aray. Todo homem casado, como vimos, possui um aray. Ele pode ser usado por "não-comedores-de-tabaco" como instrumento para pequenas curas, e para acompanhar os cantos noturnos de homens que, mesmo sem serem considerados peye, vêem de vez em quando os Maï em sonho. Isso significa que todo homem adulto é um pouco pajé. Ser peye não é um papel social ou uma profissão, mas uma qualidade ou atributo de todo adulto, que pode ser mais ou menos desenvolvido. Alguns homens realizam tal potencial mais plenamente que outros, e são esses que são conhecidos como peye.
O aray é o instrumento transformador por excelência. "Dentro do aray" ou "por meio do aray" é a explicação lacônica e auto-evidente para qualquer indagação sobre como, onde e por que se realizam as operações de ressurreição e metamorfose narradas nos mitos, ou o consumo espiritual dos alimentos pelos Maï quando estes vêm à terra comer nos festins oferecidos pelos humanos, ou as operações terapêuticas de reassentamento da alma e fechamento do corpo executadas pelos pajés. O aray é o receptáculo de forças ou entidades espirituais: as almas perdidas de crianças e mulheres são trazidas de volta dentro do aray até a sua sede corporal, por ocasião do tratamento chamado imone, freqüentemente realizado pelos pajés.
Com tal equipamento - tabaco, chocalho -, o pajé araweté está capacitado a realizar diversas operações de prevenção e cura, que são semelhantes às terapêuticas típicas da América indígena: fumigação com tabaco; sopro resfriador; sucção de substâncias ou princípios patogênicos (empregada nas mordidas peçonhentas e na extração das flechas invisíveis que certos alimentos contêm); e as operações de fechamento do corpo e de recondução da alma. Os maiores pacientes dos pajés nessas duas últimas operações são as crianças pequenas e as mulheres: as primeiras porque ainda têm a alma mal-assentada e o corpo aberto; as segundas porque são o objeto principal da cobiça dos espíritos extratores de almas (vários espíritos terrestres têm este poder maligno) e dos Maï.
O pajé, este comedor de fumo e "senhor do aray" (outro modo de se o designar), é um suporte dos Maï, as divindades que cantam por sua boca. Cantar a "música dos deuses" é a atividade mais freqüente dos pajés, independendo de situações de crise ou de doença. Não há homem adulto que não tenha cantado ao menos uma vez na vida; mas são peye apenas aqueles que costumam cantar quase toda noite.
A música dos deuses é a área mais complexa da cultura araweté. Única fonte de informação sobre o estado atual do cosmos e a situação dos mortos no céu, ela é o rito central da vida do grupo. "O pajé é como um rádio", os Araweté costumavam me explicar. Com isto estão dizendo que ele é apenas um veículo, isto é, que o sujeito da voz que canta está alhures, não dentro do pajé. O pajé não incorpora as divindades e mortos, ele canta-conta o que ouve destes. Um pajé encena ou representa os deuses e os mortos, mas não os encarna: a pajelança araweté não é uma possessão. Um pajé tem consciência do que cantou durante seu 'transe', e sabe o que se passa à sua volta enquanto está a cantar.
Tipicamente, há três posições enunciativas na música dos deuses: um morto, os Maï, o pajé. O morto é o principal enunciador, transmitindo ao pajé o que disseram os Maï. Mas o que os Maï disseram é quase sempre algo dirigido ao morto ou ao pajé, e referente ao morto, ao pajé ou a eles mesmos. A forma normal da frase é assim uma construção polifônica complexa: o pajé canta algo dito pelos deuses, citado pelo morto, referente a ele pajé, por exemplo. Há construções mais simples, em que o pajé canta o que conversam os deuses a respeito dos humanos em geral, e outras mais intrincadas, onde um morto cita a outro o que uma divindade está dizendo sobre um vivente (que não o pajé) etc.
As músicas dos deuses nada têm de sagradas ou esotéricas. Após terem sido cantadas por um pajé, podem ser repetidas por qualquer pessoa, e muitas vezes viram sucessos populares. Só quem não pode repetir um canto é, precisamente, o pajé que o cantou pela primeira e única vez.

fonte:
Portal povos indígenas no Brasil
 
Bom argumento do Andrew Weil
Reforçando que, muitas civilizações que nos precederam, tiveram sim, o uso de enteógenos ou psicotrópicos severamente controlado.

Ou até povos contemporâneos ao nosso, os Araweté, por exemplo.

Discordo do André.
Veja os lêmures (entre outros animais) que se intoxicam com plantas e fungos...
link: http://blogdotony.com.br/livro-afir...drogas-para-ficar-entorpecidos/#axzz1ZSGqkBl3

O que deve ser uma regra entre essas espécies. Então sendo uma regra, e se repetindo há milênios, não poderia essa regra fazer com que seus praticantes se tornassem exceções, excluídos.

Não sou biológo. É só um raciocínio lógico.
 
Discordo do André.
Veja os lêmures (entre outros animais) que se intoxicam com plantas e fungos...
link: http://blogdotony.com.br/livro-afir...drogas-para-ficar-entorpecidos/#axzz1ZSGqkBl3

O que deve ser uma regra entre essas espécies. Então sendo uma regra, e se repetindo há milênios, não poderia essa regra fazer com que seus praticantes se tornassem exceções, excluídos.

Não sou biológo. É só um raciocínio lógico.

A diferença é que os animais não são como nós totalmente. Thomas Hobbes disse: "O homem é lobo do homem".

O gênero homo familia Hominidae, que têm um cérebro altamente desenvolvido, com inúmeras capacidades como o raciocínio abstrato, a linguagem, a introspecção e a resolução de problemas. Esta capacidade mental, associada a um corpo ereto possibilitaram o uso de braços para manipular objetos, assim como, paus e pedras utilizando o senso descrito por Thomas Hobbes, predando sua própria espécie.

Andrew Weil se referiu a um indivíduo membro de qualquer espécie primata.
Todavia os demais animais citados no site indicado, no momento do consumo dos alteradores, depressores e talvez estimulantes do SNC, não se exclui a possibilidade de no desenrolar da trip, sejam predados por suas presas.
 
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