Teonanacatl.org

Aqui discutimos micologia amadora e enteogenia.

Cadastre-se para virar um membro da comunidade! Após seu cadastro, você poderá participar deste site adicionando seus próprios tópicos e postagens.

  • Por favor, leia com atenção as Regras e o Termo de Responsabilidade do Fórum. Ambos lhe ajudarão a entender o que esperamos em termos de conduta no Fórum e também o posicionamento legal do mesmo.

O culto ao Primeiro Cogumelo "O Homem-Jaguar"

tupy

★ vento sul ☆
Membro da Staff
Cultivador confiável
29/05/2006
4,063
94
Terra de Deus
Visualizar item de mídia 3242
A estatueta Maya (300-900 d.C.) usa um cocar codificado com o cogumelo Amanita muscaria. Rosto contorcido a estatueta que retrata o "rosnar olmeca", um motivo comum na arte olmeca que eu acredito que representa o efeito do cogumelo: transformação no jaguar, e jornada da alma ao submundo mítico.
artigo01.gif artigo05.jpg
Mais de meio século atrás, o meu pai, o arqueólogo mesoamericano, Stephan F. de Borhegyi, (mais conhecido por contemporâneos como Borhegyi), publicou o primeiro de vários artigos em que ele propôs a existência de um culto em torno dos cogumelos nas terras da mesoamericana mais precisamente as terras altas da Guatemala, isso em 1000 a.C.

Meu pai, que eu vou agora me referir como Borhegyi, desenvolveu essa proposta depois de encontrar um número significativo de pequenas rochas, esculturas em forma de cogumelos nas coleções do Museu Nacional da Guatemala,inúmeras coleções particulares e em torno de Cidade da Guatemala.
artigo02.jpg artigo03.jpg
Embora a maioria dessas pequenas esculturas de pedra eram de procedência indeterminada, um número suficiente havia sido encontrado durante o curso das investigações arqueológicas para lhe permitir determinar datas aproximadas e para catalogá-los estilisticamente. Estas pequenas esculturas tinham sido rotulados como "pedras de cogumelos." Acima estão as nove pedras de cogumelos pré-clássicas, que foram encontrados em uma caixa junto a um sítio arqueológico de Kaminaljuyu na periferia da Cidade da Guatemala.O conteúdo foi datado por Stephan de Borhegyi a ser de 1000-500 aC.


A proposta de Borhegyi, de um antigo culto ao cogumelo, teve uma baixa aceitação, muita cética,
na melhor das hipóteses, entre seus colegas arqueólogos. Poucos na comunidade do instituto arqueológico mesoamericano, consideraram seriamente a possibilidade de que as esculturas de cogumelos tinham um significado esotérico/religioso. A autoridade maia de renome do seu tempo, o arqueólogo J. Eric S. Thompson, ridicularizou a proposta, argumentando que eles estavam mais propensos a terem usados como ferramentas, embora ele admitiu que não teria sido muito confortáveis! (Thompson para Borhegyi, 26 de março de 1953, MPM Arquivos).

Nos anos que se seguiram à morte de meu pai, a existência de um culto em torno do cogumelo enteógeno na antiga Mesoamérica e, especificamente, entre os Maias, foi negada ou essencialmente descartado como irrelevante. Eu acredito que há várias razões para esta lacuna na "nossa compreensão" de indígenas do Novo Mundo, em seus contextos mágico-religiosos. Uma é a nossa tendência universal de seletivamente "ver" principalmente o que é de interesse para nós, e o que já estamos dispostos a acreditar. Outra é o viés ocidental contra qualquer substância que altera a mente, assim como as drogas psicodélicas nos anos 1960 e 1970 que se seguiram a Wasson na re-descoberta das cerimonias com cogumelos entre os índios Mazatec do sul do México.

Felizmente para os futuros pesquisadores, o antropólogo Peter Furst, e alguns micologistas, Guzmán, Lowy, Schultes e Hoffman, continuaram a pesquisar e publicar livros e artigos sobre a importância dos cogumelos alucinógenos no desenvolvimento da arte e da cultura na mesoamerica. Apesar da relutância da comunidade arqueológica a aceitar uma teoria de um culto do cogumelo entre os maias, o meu pai apoiou a sua teoria com um sólido corpo de evidências arqueológicas, bem como as evidências históricas encontradas registrados em várias crônicas espanholas e códices astecas.
artigo06.jpg artigo07.jpg
Quando comecei a olhar para as imagens em pedra dos cogumelos mesoamericanos. Minha tarefa foi imensamente facilitada pela novas tecnologias fotográficas, o computador e a internet. A pesquisa on-line no site FAMSI (Fundação para o Avanço da Mesoamérica Studies, Inc), há um link para a compilação de Justin Kerr com uma base de dados de fotografias de pinturas em vasos maias, murais e códices, pedras mesoamericanas e esculturas de cerâmica.
Estas fotografias continha um tesouro de informações visuais. Foi neste site, acima de tudo, que fiz um estudo detalhado da Mesoamérica me baseando em imagens artísticas. Este estudo, em conjunto com uma série de novos insights sobre a mesoamericana e a iconografia e da escrita hieroglífica Maia por outros estudiosos, que me permitiu expandir este assunto muito além dos esforços pioneiros de meu pai.

Meu estudo apresenta evidências visuais de imagens de cogumelos codificadas que nunca se identificou antes, que comprova que o falecido etno-micologista Robert Gordon Wasson foi de fato correto em presumir que a verdadeira identidade de SOMA era o alucinógeno Amanita muscaria. Além disso, eu também acredito que tanto o cogumelo Amanita muscaria e os cogumelos que contém psilocibina foram adorados e venerados na Mesoamérica, como o Soma no antigo leste da Índia e Sudeste Asiático. Esses cogumelos sagrados foram tão habilmente codificados na arte religiosa de ambos os mundos novos e antigos, que antes deste estudo, eles praticamente escaparam a nossa vista.

Como o SOMA do hinduísmo antigo, os mitos dos antigos deuses da Mesoamérica continham um alimento ou bebida sacramental associada com sacrifício e imortalidade. Eu encontrei evidências visuais suficientes na arte da Mesoamérica para identificar este alimento sacramental como uma substância alucinógena, principalmente, o cogumelo Amanita muscaria e o cogumelo com psilocibina. Como o "deus védico Soma", o cogumelo Amanita muscaria da Mesoamérica assume, desde os primeiros tempos, a personalidade do próprio "Deus". Na América Central este "Deus" tomou a forma do "jaguar". Ao longo dos anos, tem havido muita especulação entre os estudiosos sobre a verdadeira identidade da planta misteriosa no Rig Veda chamada Soma, a única planta conhecida por ter sido deidificada na história da cultura humana, (Furst, 1972:201). Enquanto os hinos sobre Soma chegaram até nós através do tempo, a verdadeira botânica de Soma permanece um mistério. Existem inúmeras teorias sobre a identidade da Soma, ainda entre os estudiosos védicos e hindu, acredita-se ser uma espécie de Efedrina.

No curso dos meus estudos não só encontrei um cogumelo relacionado ao simbolismo (adoração Soma) em toda a Mesoamérica, mas também na arte do povo Inca, Mochica, Chavin, Chimu, e as culturas Paracas da América do Sul, bem como nos Rapa Nui, civilização da Ilha de Páscoa.
Peter Furst (1976, p.80-82) observa que haviam conceitos semelhantes entre os olmecas e maias que existiam na América do Sul. Ele também identificou cogumelos em cocares, pinturas em vasos de cerâmica (200-700 dC). É razoável que a crença no poder redentor e divindade de cogumelos alucinógenos poderia ter se espalhado a partir de uma cultura para outra.
O culto ao primeiro cogumelo, identificado por sua poderosa expressão artística no homem-Jaguar, que dominou a cultura olmeca em 1500 a.C. E, em 850 a.C. um culto ao Homem-Jaguar começa a aparecer na América do Sul, identificado na arte religiosa das culturas Chavin e Paracas, no Peru.

Meus estudos também levaram-me a concluir que todas as variantes do tolteca / astecas
deuses Quetzalcoatl e Tlaloc, e os seus homólogos Maia, Kukulcan, K'awil e Chac, que eles podem ter nomes diferentes e ser associado com atributos um pouco diferentes em diferentes áreas de cultivo, mas estão todos ligados ao planeta Vênus através de governo divino, linhagem e descendência. Na América Central também estão relacionados com a guerra. Inscrições maias dizem-nos que o movimento do planeta Vênus e de sua posição no céu foi um fator determinante para travar um tipo especial de guerra conhecido como "Guerra Tlaloc" ou "Guerra Vênus". Estas guerras, travadas contra cidade-estados vizinhas com o propósito expresso de levar cativos para o sacrifício aos deuses, assim, constituía uma forma divinamente sancionada como "guerra santa".
Como resultado dos meus estudos e evidências sólidas de outros estudiosos da Mesoamérica, eu tenho sido capaz de expandir o tema dos cultos ao cogumelo muito além dos esforços pioneiros de meu pai.

Veja os cogumelos codificados nos olhos desta imagem de pedra de Quetzalcoatl. Uma vez que você vê-los como cogumelos nos olhos, você não vai mais vê-los como lágrimas. As pálpebras representam tampas do cogumelo, o caule escorre pelo rosto até o fim da bulbosa.
artigo04.jpg

Eu encontrei uma abundância de evidências arqueológicas para apoiar a proposição de que a Mesoamérica, as altas culturas da América do Sul, e Ilha de Páscoa, juntamente com muitas outras culturas do Novo Mundo, os elementos de um sistema de crenças Pan-Americanas tão antigos que muitas das idéias podem ter vindo da Ásia para o Novo Mundo com os primeiros colonizadores humanos. Eu acredito que a chave para este sistema de crença inteiro reside, como proposto por R. Gordon Wasson, na descoberta do homem primitivo, dos efeitos que alteram a sua mente, através de várias substâncias alucinógenas.

A ingestão acidental de substâncias alucinógenas, estas poderiam muito bem ter fornecido a faísca que levantou a mente e imaginação dos primeiros seres humanos acima e além do nível mundano da vida diária para a contemplação de uma outra realidade.

A máscara de cerâmica pré-colombiana retrata a transformação de um ser humano em um "homem-jaguar", um meio-humano, meio-jaguar divindade. Quem primeiro descreveu e nomeou, em 1955, foi o arqueólogo Matthew W. Stirling.
O Homem-Jaguar aparece na arte dos olmecas antigos desde 1500 a.C. Um cogumelo Amanita muscaria é codificado na cabeça e no nariz do lado humano, enquanto que a metade esquerda da máscara representa o efeito do cogumelo Amanita resultando assim em uma transformação "Homem-Jaguar". O Homem-Jaguar finalmente chegou a ser adorado e venerado em toda América Central e América do Sul.

(foto de Prof Gian Carlo Bojani diretor do Museu Internacional de Cerâmica em Faenza, Itália)
Tradução livre (@tupy)
fonte original
-->mais informações antropológicas e arqueológicas a respeito dos cogumelos!
artigo01.gifartigo02.jpgartigo03.jpgartigo04.jpgartigo05.jpgartigo06.jpgartigo07.jpg
 
Última edição:
Mais um texto show! Obrigado tupy.
 
Um aspecto pouco considerado pelos que se iniciam no caminho dos ¨meninos santos¨: é uma substância xamânica. Qual a diferença estrutural entre os nossos ¨cérebros modernos¨ e dos olmecas: nenhuma!!!
Passando as fases de cores, túneis e trips emocionais (minha fase atual), logo teremos o encontro com o ¨jaguar¨ (ou outra entidade teriantrópica, misto de figura humana e homem) e provavelmente o ordálio iniciático!!!
Acho que daí para frente nada será como antes (os mestres que se pronunciem!!!!)
Super artigo! valeu!
 
Adoro quando aparecem textos assim por aqui.

Essa estátua dos cogumelos nos olhos como lágrimas é de um nível artístico de expressão e abstração de outro mundo!
 
Um aspecto pouco considerado pelos que se iniciam no caminho dos ¨meninos santos¨: é uma substância xamânica. Qual a diferença estrutural entre os nossos ¨cérebros modernos¨ e dos olmecas: nenhuma!!!
Passando as fases de cores, túneis e trips emocionais (minha fase atual), logo teremos o encontro com o ¨jaguar¨ (ou outra entidade teriantrópica, misto de figura humana e homem) e provavelmente o ordálio iniciático!!!
Acho que daí para frente nada será como antes (os mestres que se pronunciem!!!!)
Super artigo! valeu!

Jamais fomos modernos @Sand !
 
Pensei que só eu era pessimista em relação ao estágio evolutivo do Homo Sapo. Cérebros antigos numa sociedade ¨moderna¨.
 
O respectivo espírito protetor do homem é quase sempre o de um animal imponente e poderoso, isto é, o temível felino, como o puma ou o jaguar.

Visualizar item de mídia 3241
Após a conquista do México, o monge Bernardino de Sahagun descreve bem a forma como os indígenas encaram o jaguar: "sibarítico, preguiçoso, com forças sobrenaturais e inteligência humana". Segundo a crença, o jaguar hipnotiza suas vítimas com um soluço cujo ar enfraquece o coração da vítima através do pavor. Escreve Bernardino: "o índio que encontra um jaguar na floresta, sabe que pode atirar apenas quatro flechas. O animal apanha-as no ar, quebra-as com os dentes. Se o índio errar pela quarta vez, está perdido: o jaguar espreguiça-se, bufa maldosamente e em seguida, com um enorme salto, decide a sorte do índio indefeso".
maia03.jpg maia05.jpg
De modo geral, as religiões das sociedades tribais arcaicas da América do Sul caracterizam-se pela tendência par ao culto de espíritos da natureza, ou seja, personificação de objetos ou fenômenos naturais, ou ainda de espíritos tutelares, progenitores e protetores das diferentes espécies animais e vegetais. Nas sociedades com base cinegética, o culto é ligado às estrelas e às constelações e se prolonga nas culturas agrícolas menos arcaicas: cerimônias propiciatórias, danças animais, rituais de caça. O culto dos espiritos vegetais é acompanhado de ritual ligado à fertilidade humana, ao jogo de bola, à caça de cabeça, ao canibalismo ritual.
maia01.jpg
O mediador entre o homem e o além é o xamã, verdadeiro centro da vida religiosa, cujo poder origina-se no contato direto com o sobrenatural. Com o início do cerimonialismo afirma-se o fenômeno religioso "stricto sensu", isto é, passa-se do universo mágico da multiplicidade para o esforço da síntese, que caracteriza a especulação metafísica. Finalmente, com as culturas Chavin e Olmeca, a religião torna-se mais complexa, poderosa e expansionista, apesar de manifestações mais arcaicas continuarem em algumas áreas sem traços notáveis de cerimonialismo formal.
maia02.jpg

tradução livre (@tupy)
Fonte: Partes do texto de Elizabeth Loibl
Fotos: Internet
maia01.jpgmaia03.jpgmaia05.jpgmaia02.jpgmaia04.jpg
 
Última edição:
O mais antigo relatório sobre a ingestão de cogumelos (com psilocibina) chegou a partir do testemunho de Tezozómoc, que comentou a respeito de uma celebração em ocasião da coroação de Montezuma II : "Tendo visões e ouvindo vozes; por conseguinte, levou em consideração (essas alucinações) esses avisos e revelações como divinos, de futuro, augúrios de coisas para vir". O texto descrito acima ocorreu no ano de 1502, cerca de dezessete anos antes da invasão espanhola.

Montezuma, dentro dos pré-requisitos para se tornar um monarca, era no momento um sacerdote no templo do Deus asteca da guerra Huitzilopochtli, e dentro das tarefas a serem adicionadas anteriores a coroação deveria comer cogumelos enquanto ele e vários outros hospedes da cerimônia de coroação ofereciam corações arrancados e ainda pulsantes ao seu Deus Huitzilopochtli, que exigia a oferta diária de "sangue como comida".

Visualizar item de mídia 3243


tradução livre: @tupy
Trecho retirado do livro:
Psychedelic Shamanism (Full Edition,Scanned by ReBorn .June.2006) - The Cultivation, Preparation and Shamanic Use of Psychotropic Plants
© 1994 by Jim DeKorne.


:teo_seta_direita: O PODER DOS COGUMELOS
 
Última edição:
Back
Top